禅师与禅诗

禅师与禅诗
星云大师
想要深入了解历代禅师的风范人格，有一条捷径，那就是直接从他们所作的「禅诗」入手，依循着禅诗的内容脉络，可以找出禅师们对宇宙人生的看法与态度。禅的境界，对于我们这个动荡混乱的时代，忙碌不安的人生，具有许多益处，在此提出数首禅诗来探讨研究。
第一首　宋．张无尽
赵州八十犹行脚，只为心头未悄然；
及至归来无一事，始知空费草鞋钱。
这首诗是描写唐朝赵州从谂禅师悟道的事情。有一次，一位初学佛法的弟子，问赵州禅师一个问题：「末劫时，还有没有『这个人』？」佛教认为这个世界必定要经过成、住、坏、空四大劫。到了末劫的时候，我们这个人会不会坏？还有没有业识？赵州禅师回答：「会坏。」弟子听了之后，接着又问：「如果『这个人』会坏，那怎么办呢？我们就随他去吗？」赵州禅师不在意的说：「随他去！」
弟子听了禅师的话后，觉得非常怀疑。而赵州禅师自己后来想想，也不敢确定回答的话是否恰当，因此终日惴惴不安，无法安心。于是，为了求得内心的安定，赵州禅师跋涉千山万水，到处去参究正确的答案，而留下了「一句随他语，千山走衲僧」的佳话。为了心中的一个问题不能明白，无法释然，八十岁的赵州禅师不怕路途颠踬，四处寻找真切的答案。经过许多年以后，倦游归来，结果什么也没有得到，才知道自己过去在外面奔波寻找，只是缘木求鱼，空费了草鞋钱。
这首诗的含意是什么呢？就是说「道」不必向外界追求，无须到心外寻觅，因为「道在迩」，道就在我们每个人的内心。如果我们迷糊了心智，像赵州禅师一般，到处参访，即使花了很长久的时间，结果还是一片茫然。这首诗告诉我们一个道理：要有求真的热忱和放下的勇气。
佛门说一个人悟道有三阶段：「看破、放下、自在。」的确，一个人必须放下，才能得到自在。古人说：「不以物喜，不以己悲。」我们对于人生的荣辱毁誉，能够超然物外，对于虚幻的功名富贵，能够淡然不着，凡事提得起，放得下，身心不再为名缰利锁系缚，自然能够得到大自在。我们不但要有放下的勇气，更须具备求真的热忱。好比赵州禅师为了一句话，不辞千辛万苦地寻找答案；这种求真的精神，正可作为世人的模范。
第二首　唐．布袋和尚
手把青秧插满田，低头便见水中天；
六根清净方为道，退步原来是向前。
在寺院里，常常可以看到一尊大腹便便、背着布袋的和尚塑像，我们称他为弥勒佛。实际上，弥勒佛的法像不是如此，这个心宽体胖、笑容迎人的和尚是唐朝的布袋和尚，也是这首诗的作者。据说：布袋和尚是弥勒菩萨的化身，他时常背着袋子在社会各阶层行慈化世。有一天，当他跟农夫一起工作时，忽然心有所感，因而做了这一首诗。
「手把青秧插满田」，描写农夫拿着秧苗，一株接着一株往下插；「低头便见水中天」，低下头来看到倒映在水田里的天空；「六根清净方为道」，当我们身心不再被外界的物欲染着时，才能与道相契；「退步原来是向前」，农夫插秧，是边插边后退的，正因为他能够退后，所以才能把稻秧全部插好，最后他插秧时的「退步」，正是工作的向前进展。
这首诗告诉我们，从近处可以看到远处，退步也可以当作进步。常人有一种倾向：看高不看低，求远不求近。譬如：某人学问比我渊博，就尊重他；某人钱财比我富足，就巴结他。如果此人条件比我差，就不予理会，而不知道「登高必自卑，行远必自迩」的道理。禅师们观看这个世界与常人有显著不同的看法，「低头便见水中天」，就是要我们虚怀若谷低下头来，才能真正的认识自己、认识世界。
日本有一位禅师曾经譬喻：「宇宙有多大多高？宇宙只不过五尺高。我们这具昂昂六尺之躯，想生存于宇宙之间，只有低下头来。」成熟的稻子，其稻穗也是低低的俯垂着，我们想认识真理，也要谦冲自牧，把头低下来。
一般人总以为人生向前走，才是进步风光的，这首诗却告诉我们退步也是向前的，以退为进的人更是向前，更是风光。
古人说：「以退为进。」又说：「万事无如退步好。」在功名富贵之前退让一步，是何等的安然自在；在人我是非之前忍耐三分，是何等的悠然自得。这种谦恭中的忍让，才是真正的进步，这种时时照顾脚下、脚踏实地的向前才是至真至贵。人生不能只是往前直冲，有的时候，若能退一步思量，所谓「回头是岸」，往往能有海阔天空的乐观场面。

第三首　唐．龙山禅师
三间茅屋从来住，一道神光万境闲；
莫作是非来辨我，浮生穿凿不相关。
这是潭州龙山禅师的诗偈，描写悟道有得，超然物外的境界。是说人生在世，虽然住的是简陋茅屋，吃的是粗糙食物，但是，如果我们能以智慧去观照世间的功名利禄和人间的是非善恶，了解它们的短暂性、虚妄性，心地明朗，得其所安，那么茅茨土阶也是亭台阁榭，粗衣蔬食也是锦绣珍肴，因为心与道相契合，世界是宽敞无碍的。这个时候，世界万种的纷争纠缠，再也无法扰乱我们悠闲的心境，世人如何钻营巧取，都与我们毫无相干。
这首诗充分表现了龙山禅师对于世间名利置之度外，而过着一种超然绝尘的生活。一般人对人生抱有两种态度：一种是「纵欲的人生」，汲汲追求世间的享乐，为了满足自己的欲望，以致纵情任性无法自拔；另外一种是「禁欲的人生」，视欲望如毒蛇，以名养为畏途。佛教认为这两种态度都过于偏激，有失中道。过分的纵欲，一味追逐享受，容易迷失了本性，况且欲海难填，以有限的精力去追求如溪壑般的欲望，好比夸父逐日，到最后只有死于非命。纵欲的快乐是不实在的，跟随而来的是身心的交瘁、人格的堕落，所以说「乐极」必「生悲」；「纵欲的人生」是不究竟的。
「纵欲的人生」虽然不好，「禁欲的人生」也太过狭隘，因为完全禁欲使人形同槁木死灰，毫无生气。好比种花莳草，水分过多，必定腐烂而死，而缺少水分，也会枯干而死。如果恰到好处，花草得到清水的滋润，就能长得茂盛美丽。所以佛教理想中的生活，既不推行禁欲的人生，也不提倡纵欲的人生，而主张过着中道的生活。
我们称众生为「有情」，「情性」与我们如影随形，无法分离，放纵它，固然不可；绝对禁止，也是不可能。若能善加引导，合理节制，好比长江黄河疏导入流，不但无害，反而有益于灌溉、水利。况且欲望有善恶之分，善欲可以给予人生奋进的力量，所以佛教不主张纵欲，也不主张禁欲，而主张节欲。当我们修行至一定境界时，虽然住在欲尘中，也不会被染着的。
第四首　唐．无尽藏比丘尼
终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；
归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。
这首诗是唐朝无尽藏比丘尼到处访道，后来开悟所作的。我们求道好比寻找春天，从清晨找到夜晚，可是仍然看不见春天的踪影，走遍了千山万水，把鞋子都磨破了，但是春天究竟在哪里呢？心灰意懒之下，回到家里，看到庭院中早开的寒梅，清香四溢，忍不住深深的一闻，原来春天早就悄悄地绽开在寒梅枝上了。
这首诗说明我们追寻人生真理，探求智慧，往往本末倒置，向心外去追求，而不知道向心内去寻找。此诗更提示了「心内世界」与「心外世界」的差别。常人总以为心外的世界很宽很大，而不知道心内的世界更宽更大。佛经上说：「心包太虚，量周沙界。」可见我们的心量多宽敞、多广大。
现今世界上正为石油缺乏、能源危机而恐慌。事实上，真正的能源在我们心中，我们内心的宝藏，比世界上盛产石油国家的能源还丰富，但是我们却将这一块取之不尽、用之不竭的油田荒弃不用，愚昧地向心外的世界去挖掘，不晓得把自己这一座灵山中的宝藏开采出来。「佛在灵山莫远求，灵山就在汝心头」，不要舍弃灵山，徒然去攀登别的山岭。
如果我们对禅的境界有些体悟，去除了对事相的质碍，只要是东风吹拂的地方，不管红花也好，紫花也好，不都象征着春天的讯息吗？所以说：「等闲识得东风面，万紫千红总是春。」如能契入佛法妙谛，层峦迭翠，无一不是诸佛菩萨的精神法身；声湍鸣涧，都是诸佛菩萨的说法妙音。这就是苏东坡所谓的「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」的意思。但是，如果我们不去领会，纵然芒鞋踏遍岭头云，也不过是「一瓶一钵垂垂老，千山千水得得来」，茫然无得而已。道无所不在，处处可以体会，甚至吃饭、睡觉、走路、行进之间都有道的存在。能如此体会，春天就不远了！
第五首　宋．草堂禅师
云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾；
深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。
这是一首描写不同宗风的诗。唐朝药山禅师投石头禅师门下而悟道，他得道之后，门下有两个弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。有一天，大家坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机逗教，想试探两位弟子的功行，先问道吾：「荣的好呢？还是枯的好？」道吾说：「荣的好。」再问云岩，云岩却回答：「枯的好。」此时正好来了一位沙弥，药山就问他：「树是荣的好呢？还是枯的好？」沙弥说：「荣的任他荣，枯的任他枯。」他们三个人对树的成长衰亡有三种不同的意见，寓意他们对修道所采取的态度，有三种不同的方向。云岩说「枯的好」，可以知道他所修学的禅道是寂寂中出发的，他的宗风是不落窠臼的寂静无为，所以说「云岩寂寂无窠臼」。而道吾说「荣的好」，显示他后来光芒万丈的灿烂宗风，所以说「灿烂宗风是道吾」。但是，超乎云岩道吾二者之上的沙弥，又如何呢？这就说明了分别的知识与圆通的智慧之间的不同。
云岩和道吾，一个说荣的好，一个说枯的好，显示他们从知识上去分别事相。我们平常所指陈的人间是非、善恶、长短，都是从常识上去认识的，只是停留在分别的知识界，而这位见道的沙弥却能截断两边，从无分别的慧解上去体认道的无差别性，所以说：「荣的任他荣，枯的任他枯。」无分别而证知的世界，才是实相的世界。我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实，幻化不真的。甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的，好比无缘无故用拳头打人一拳，这个拳头就是恶的；好心帮人捶背，这个拳头又变成善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，拳头本身无所谓善恶，这一切只不过是我们对万法起的一种差别与执着。禅的世界是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、荣枯等等相对待，而到达一种绝对真实和圆融的世界。禅的世界是要我们在生死之外，找寻另一个安身立命的所在。
第六首　宋．苏东坡
一树春风有两般，南枝向暖北枝寒；
现前一段西来意，一片西飞一片东。
这是一首非常有趣的禅诗。有一天，苏东坡和秦少游在一起吃饭，两个人因为才华都很高，往往为了谈学论道，互不相让。这天吃饭的时候，刚好有一个人走过，由于许多天没有洗澡，身上爬满了虱子，苏东坡就说：「那个人真脏，身上的污垢都生出虱子来了。」秦少游坚持异议说：「才不是呢！虱子是从棉絮中长出来的。」两人各持己见，争执不下，便去请佛印禅师作个公道，评判谁输谁赢，并且商议输的人要请一桌宴席。苏东坡求胜心切，私下跑到佛印禅师那里，请他务必要帮自己的忙。秦少游也拜托禅师帮忙，佛印禅师也答应了他。两个人都以为稳操胜算，放心的等待评判的日子来临。揭晓的日子终于到了，禅师正色下评断说：「虱子的头是从污垢中生出来的，而虱子的脚却是从棉絮中长出来的，所以你们两个人都输了，应该请我吃宴席。」苏东坡因此有感而发，写了这首诗。
这首诗告诉我们什么？就是「物我合一」。我们的观念中，物是物，我是我，物我之间的关系是对立的，甚至不能相融。那是因为我们把世间的「空有」分开，因此产生种种的矛盾、冲突、差别，但是在禅师心中，物我是一体的，外相的山河大地就是内在的山河大地，大千世界就是心内的世界，物与我之间已没有分别，已完全调合了。好比一棵树，同样接受空气、阳光、水分，每一片树叶却有不同的生机，但彼此又能无碍的共存于同一株树上。泯除物我的对待，才能得到圆融的统一，管它虱子从棉絮或从污垢中长出来，把「自」、「他」的冲突去除，才能见到圆满的实相。

第七首　唐．古灵禅师
空门不肯出，投窗也太痴；
千年钻故纸，何日出头时。
这首诗的作者古灵禅师，是在百丈禅师那里开悟的。悟道后的古灵禅师心想：「如果没有过去的剃度恩师引导自己入道，今日如何能悟道呢？」可惜剃度师父仍然未见道，于是古灵禅师回到师父身旁。师父问归来的弟子说：「这几年在外面参学，证悟了什么吗？」明明悟道的古灵禅师却回答：「没有！」因为道是不可言传的。有一次，年老的师父洗澡，古灵禅师替他擦背，忽然拍拍师父的背说：「好一座佛堂！可惜，有佛不圣。」师父听了便回头看他，古灵禅师赶紧把握机缘又说：「佛虽不圣，还会放光呢！」但是师父仍然不开悟，只觉得徒弟的言行异于常人。又有一次，师父在窗下读经，有一只苍蝇因为被纸窗挡住了，怎么飞也飞不出去，把窗户撞得嘎嘎响，又触动了古灵禅师的禅思：「世间如许广阔，钻他驴年故纸。」并做了上面那首诗偈，意思是说，苍蝇你不晓得去寻找可以出去的正道，却死命地往窗户钻，即使身首离异也不能出头。暗示师父参禅应该从心地下功夫，而不是「钻故纸」的知解。师父看到这个参学回来的弟子，言论怪异，行径奇特，于是问他是什么道理，古灵禅师便把他悟道的事告诉了师父，师父内心欢喜感动之余，更请他上台说法。古灵禅师升座，把经本一合，说道：「心性无染，本自圆成；但离妄缘，即如如佛。」
意思是说，我们的心性好像一块黄金，即使放在污水里，也不失它的光泽，只是我们没有去发现而已；去除了这些污染，我们的佛性就能展现出来。师父听了徒弟说法，终于开悟了。这首诗为我们揭示了两个世界－－向前的世界和向后的世界，向前的世界虽然积极，向后的世界却更辽阔，我们唯有融和这两个世界，才真正拥有整个世界。这首诗更告诉我们「师不必贤于弟子，弟子不必不如师」的道理，迷时固然是师度，悟时也可以度师。禅门这种典故很多，譬如鸠摩罗什学了大乘之后，回去度化他学小乘佛法时的师父，这说明在佛法之前，众生是平等的，没有阶级之分，也没有长幼之别。有的只是迷悟愚圣，平等中的差别。
第八首　唐．马祖道一禅师
为道莫还乡，还乡道不成；
溪边老婆子，唤我旧时名。
平常我们称卖艺维生的人为「走江湖」，其实「走江湖」原本是禅门行者云游寻道参访的意思，「江湖」是指江西马祖禅师和湖南石头禅师。马祖道一禅师家住在江西，石头希迁禅师落藉于湖南，两人在中国禅宗的传承史上都占有很重要的地位。在唐朝的时候，据说要学禅，只有这两处最好，因此当时盛行「走江湖」，意思是到江西、湖南去学禅，但是流传到现在，「走江湖」却失去它的原意。马祖道一禅师成道以后，回到故乡，亲朋故里知道了都跑来看他。有一位浣纱的老婆子也好奇的来看禅师，并说道：「原来是马家的小子回来了！」禅师俗姓马，老婆子看着禅师从幼稚无知的童年长大成人，虽然禅师现在悟道了，在老太婆根深蒂固的观念中，禅师仍然是那个充满童騃的小孩子，而不是堂堂正正上弘下化的人天师表，因此禅师很感慨地做了这一首诗。
这首诗启示我们不要沉酣于甜蜜的过去，要泯除狭隘的地域观念，扩大生命领域。从有限的时空中去创造无限的时空，以有限的生命去扩充无限的生命，将短暂的生命投注于永恒的时空之中，不能像井底之蛙一般，画地自限，局促一隅。须知大丈夫志在四方，四海之内皆有修道的兄弟，学道不必在故乡，弘法更无须在家邦。古人云：「道不弘父母之邦。」佛门也常说：「一钵千家饭，孤僧万里游；为了生死事，乞化度春秋。」意思是说，出家人为了传播道的种子，不惜放弃名闻利养和物质享受，席不暇暖的汲汲于弘法的道路上。只要社会需要，不管上山或下乡，都应贡献己能，而不必一定非在自己家乡不可。我们求道不能有宗派观念，弘法更不能有地域的想法。
第九首　宋．柴陵郁禅师
我有明珠一颗，久被尘劳关锁；
今朝尘尽光生，照破山河万朵。
这是柴陵郁禅师摔跤悟道所作的诗。禅师的禅风非常灵巧活泼，不过他座下的弟子白云守端禅师，治学呆板，虽然时常持诵上面这首诗，却始终无法参透其中的禅趣。后来白云禅师因为一个机缘，跟随杨岐方会禅师学道，但是仍然不能开悟。有一天方会禅师问白云禅师说：「据说你师父在摔跤的时候悟了道，并且作了一首诗偈，你记得吗？」白云禅师赶忙把上面那首诗念给他听，方会禅师听了之后哈哈大笑，不发一语就走开了。这一笑引出白云禅师的困惑，第二天他问方会禅师，是不是说错了什么？禅师回答说：「你见过庙前玩把戏的小丑吗？他们做出种种动作，无非想博人一笑，观众笑得越大声，他们就越开心。我只不过轻轻笑你，就放不下了，岂不是比不上那些小丑吗？」白云禅师如梦初醒，放下了长久以来的执着而开悟了。
这首偈子告诉我们，学佛要开放、活泼，不要太呆板，太呆板就会失去宇宙奥妙的禅趣。禅是活活泼泼的，一扬眉一瞬目，一投足一言笑，都充满禅的风光，唯有以一颗灵巧的心才能与禅相应。这首诗更告诉我们不要被外境所转，东风吹来向西倒，西风吹来向东倒，把握自己的立场，认清自己的价值，世间的毁誉得失都无法影响我们，笑骂由他笑骂，好比去除灰尘的明珠，光照万里，晶莹剔透，无以伦比！
第十首　宋．石屋清珙禅师
手携刀尺走诸方，线去针来日日忙；
量尽别人长与短，自家长短几时量。
社会上有些人，眼睛天天看着张家是非、李家长短，说这个好，骂那个不好的批评别人，但是就不知道对自己怎样衡量，真是有嘴说人，没嘴说自己。「手携刀尺走诸方」，裁缝师手里拿着刀尺，各地奔波丈量，替人穿针引线缝衣裳，真是「线去针来日日忙」。我们虽不是裁缝师，也难免每天为谁辛苦为谁忙？这种忙都是比较上、分别上、自我上的忙，忙来忙去也忙不出一个所以然来。如果我们能如祖师说的「至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白」，不分别、不计较、不存爱憎，就比较容易看清自己的面目。一有爱憎的心，就有「爱之欲其生，恶之欲其死」的心态，甚至有「顺我者昌，逆我者亡」的偏见，是很可怕的。「量尽别人长与短，自家长短几时量」，人都好量别人的长短，量别人的贫富，量别人的贵贱，量别人的美丑，量别人的好坏，量别人的是非，量这量那，嫌贫爱富、攀缘巴结，就不知道量量自己。两个眼睛只看到别人，却看不到自己。我们如果能以责人之心责己，恕己之心恕人，返照自己，观照自家宝藏有多少价值，就能够避开很多人生的陷阱。自家长短几时量？不妨常常问自己！
第十一首　宋．慈受怀深禅师
莫说他人短与长，说来说去自招殃；
若能闭口深藏舌，便是修行第一方。
「莫说他人短与长」，与人相处，最忌讳蜚短流长，滋生误会，佛法告诫我们闲时常思己过，莫论他人短长。流言蜚语伤害人、动摇人、苦恼人，是非常强烈的。我们要不信是非、不传是非、不听是非、不讲是非、不怕是非，即使对方造谣，说得天花乱坠，也不用怕。为什么？因为「说来说去自招殃」。一个清明的人是毁谤打倒不了的，徒然暴露了说是非者的愚昧与奸诈。「若能闭口深藏舌」，所谓闭口，是要我们不说是非、不传是非、不听是非、不理是非，而不是如哑吧似地不开口。一般人常犯的毛病是自赞毁他，把我的一分好夸成十分，把他的一分坏毁成十分，炫己抑人，徒然多招反感。少说人家的是非，少论他人的短长，「便是修行第一方」了。诵经念佛，固然是修行；实行佛法，更是大修持。能真心赞美人，对人说好话，向人行注目礼，给人欢喜。对人恭敬，不记恨，不起瞋心，心口合一，这些都是修行妙法的第一方。因此，学道者应具有的风仪是：
1.光风霁月的修养。
2.海阔天空的心胸。
3.端庄美妙的行谊。
4.玉振金声的言词。
如此自能断绝是非，去除纷杂的人我烦恼。
第十二首　唐．黄檗禅师
心如大海无边际，广植净莲养身心；
自有一双无事手，为作世间慈悲人。
「心如大海无边际」，人的心，如大海一般无边无际，事实上心还不止像大海，心像国王，可以发布命令；心念一动，眼睛就去看，耳朵就去听，手就去做事，脚就去走路，所以说心如国王能行令。心又像电光，心念一动，东西南北任翱游；想建大楼，念头一转，心头的大楼即刻就建好了，心念之快真如石火电光。心又像画师，《华严经》上说：「心如工画师，能画种种物。」心如艺术家，可以在心中呈现出美好或丑陋的种种变化。心又像虚空，可以包罗万象。平常我们常说「宰相肚里能撑船」，不是说宰相肚子里真能撑着一条船航行，而是形容宰相的心量大得能容纳一切。所以「心」是无量无边，是变化万端，是容纳万有。我们该如何对待这颗心呢？「广植净莲养身心」，有这么了不起的一颗心，我们就要好好地爱他。珍馐美味的营养食物入口吃了，可以滋养我们的身体，戒定慧则可以滋养我们的法身慧命，我们要好好地在心田里广植净莲。「自有一双无事手，为作世间慈悲人」，是说由心的力量能推展我们这一双手，要好好地随时随缘为人积功德。例如：随口说好话，随手替人服务，随时结善缘……希望今天的社会，到处都是行善布施的慈悲人，人间就会很美好了。
第十三首　元．天如惟则禅师
纸上传来说得亲，翻腔易调转尖新；
世人爱听人言语，言语从来赚杀人。
世间语言不可靠。禅不立语言文字，禅要在语言文字以外直指本心，才能悟道。就算「纸上传来说得亲」，尽管纸上文字看得亲切高兴，但是文字「翻腔易调转尖新」，每个人的解释都不一样，歧见与误解难免。阿难尊者继承了大迦叶尊者的衣钵，为禅门二祖，活到一百二十岁。一天，有个沙弥在路上念偈语：「若人生百岁，不见水潦鹤；不如生一日，而能得见之。」阿难尊者一听，就叫住沙弥问：「沙弥！沙弥！你的偈语念错了，应该是：若人生百岁，不解生灭法；不如生一日，而能解了知。」沙弥一听，回去就把尊者的话告诉老师，老师说：「你不要随便听信老朽的阿难，他已经很老了，不懂什么佛法了。」阿难尊者看到佛法的流传这样坎坷，不胜感慨，真是翻腔易调。「世人爱听人言语」，世人都喜欢听人家说话，谎言说上百遍，也变成了真理；谣言经过几个人一再传说，就完全牛头不对马嘴了。记得抗战期间，日本有架飞机轰炸重庆，一拉警报，大家问来了多少架飞机？「是一架飞机」，听的人却听成十一架飞机。后来又有人问到底多少架飞机？「就是十一架飞机」，听的人也听错，变成九十一架飞机。你看！一架飞机经过三个人传说，竟变成九十一架飞机，多可怕！所以，「言语从来赚杀人」，语言虚妄不可靠，在佛教里，要自依止、法依止，莫异依止，千万不要靠语言文字，要靠自性。
第十四首　明．莲池禅师
孤峰千仞立江心，八面洪涛愁杀人；
奈是根深自坚固，几回经古又逢今。
「孤峰千仞立江心」，是形容一座孤峰千仞高，孤立在江心，像江苏的焦山就是立在江心。「八面洪涛愁杀人」，滔滔江河的波浪汹涌，惊涛骇浪不息，会不会把千仞孤峰慢慢动摇毁坏？真是令人担心！「奈是根深自坚固」，好在这座千仞孤峰基础很深、很坚固。「几回经古又逢今」，历经了多少岁月，从古到今千百年，它仍然那样屹立不摇。这首诗偈开示我们：每一个人的真如佛性，在五趣六道的洪涛波浪里，流转生死，真是愁杀人，好在我们的真如自性根基深厚，虽有生死、有来去，并不因此损减分毫。虽历五趣六道，驴腹马胎，天上人间，几经转折，古今生命是永恒的，生命是不死的。《法华经》里这样形容：衣里明珠、梓中宝藏。一个富翁害怕家道中落，就在爱儿的衣服里缝了一颗明珠，估量着就算将来家产没有了，也可以变卖这颗明珠维持生活，万万想不到儿子后来竟沦为乞丐，不知道衣服里藏有价值连城的明珠，把衣服贱卖典当了，依然流落街头。「梓中宝藏」是说：主人在屋里藏了宝藏，以备家道中落时，地窖藏的宝藏可以度日，但是天火一烧，屋毁梁倾，子孙根本不知道灰烬中藏有财宝。我们的佛性就是梓中宝藏、衣里明珠，自己不知道，好可惜！我们要早一点证悟，要早一点知道自家宝藏，不要等到身坏尸腐了，死亦不瞑目！
第十五首　明．憨山德清禅师
红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方；
到处随缘延岁月，终身安分度时光。
这是明末憨山大师〈醒世歌〉里的一首偈语。「红尘白浪两茫茫」，说明一个人生存在娑婆世间，就像红尘白浪似地前途茫茫，真是今日不知明日事，要如何适应错综复杂的社会呢？「忍辱柔和是妙方」，要想创造一番事业，要想圆满地将人际关系处理好，必须常常赞美人、鼓励人，此外另有妙法，就是忍辱与柔和。凡事忍让，不与人斤斤计较，即使受到委屈，遇到不如意也得承受下来。「忍一口气风平浪静，退一步想海阔天空」，要和谐无争，当是自护第一方。有一首〈忍耐歌〉说得好：「忍耐好，忍耐好，忍耐两字当奇宝。一朝之念不能忍，斗胜争强祸不少，身家由此破，性命多难保。休逞财势结怨仇，后来要了不得了，让人一步有何妨，量大福大无烦恼。」其次就是柔和了。柔能克刚，不管遇到怎么样的艰难挫折险阻，只要柔和泰然地面对它，事情往往就会有转机。除了忍辱柔和，人生观要「到处随缘延岁月，终身安分度时光。」在佛门行事，好事就随境，善事就随行，好人就随他，好念头就随心，一一随顺因缘才不会妄求。至于如何安分度时光？这安分主要是指积极行善，方法就是佛门所指的四正勤：未作恶，令不做；已做恶，令断除；未生善，令生起；已生善，令增长。如此，遇到好事才会更积极，精进不已。
第十六首　唐．赵州从谂禅师
四大由来造化功，有声全贵里头空；
莫嫌不与凡夫说，只为宫商调不同。
「四大由来造化功，有声全贵里头空」，是说宇宙万物所有一切，皆由四大所造，由四大因缘和合而成。四大就是四种元素，合起来成为世间，成为人，任何事事物物都离不开这四大－－地、水、火、风。地是坚硬性的，水是潮湿性的，火是温暖性的，风是流动性的。像花草树木的生长，需要土壤，是地大；要有水分滋润，是水大；要有阳光，是火大；要有空气，是风大。有了土地、水分、阳光、空气，花草树木才能成长。人也一样，人的身体骨头、毛发，是坚硬的地大；人的大小便、汗、痰是潮湿性的水大；人的体温、肝火，是火大；风大，是指人的呼吸，要是一口气不来，人也不能活下去。四大因缘聚就成，四大因缘散则灭。又如盖房屋的建材中，木材是地大；水泥是水大；采光、通风是火大、风大。一间房子的完成，也要有此地、水、火、风的因缘才能完成，世间所有一切，也都是四大会聚而成。「莫嫌不与凡夫说」，这许多道理，未同凡夫解说，是因一般人很难了解缘起性空。「只为宫商调不同」，中国古代音乐有宫、商、角、征、羽五个音调。如释迦牟尼佛在金刚座上，菩提树下证道后，第一个念头就是要涅磐。为什么要涅磐？因为佛陀证悟的真理，与世间不同，佛陀所见的苦相，世间人看成乐境；佛陀证悟的法身、菩提，是世人的寂灭、空无。所以有些看法，不容易使大家信服，是因为佛、菩萨与凡夫的认识不同，思想、观念也不一样，往往不易传达。因此，要好沟通、好说话，观念一致是大前提！
第十七首　唐．洞山良价禅师
不求名利不求荣，只么随缘度此生；
一个幻躯能几时，为他闲事长无明。
在动乱的世间里，若把人我是非看得太认真、太计较，日子不免纷纷扰扰，所以要能放下一些，随缘一些，像皮箱一样，用时提起，不用就放下。否则一直提着不放，不嫌累赘吗？需要时又提不起，不是很不方便吗？这首偈语要我们「不求名利不求荣」，不求个人的安逸、荣耀、成就，应该为国家社会求大、求好、求荣耀。如何做到只为大众，不为私己呢？像佛光人的信条「光荣归于佛陀，成就归于大众，利益归于常住，功德归于信徒」，就是一种无私无我的德行。「只么随缘度此生」，我们不要只顾一己得失，要多为国家社会着想，为大众造福，不辞辛苦努力奉献服务，广结善缘。想想「一个幻躯能几时，为他闲事长无明」，人生不过百年光阴，为什么一定要为过眼云烟勾起无明烦恼，徒然牵肠挂肚？
正如无门慧开禅师的诗：「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。」
不要把个人琐碎的事挂在心头，但是对普度众生的事则要积极，对社会福利工作更要护持，如：修桥铺路，功德无量；济危扶困，成人之美。活在世间上，懒惰懈怠也是几十年，自私自利也是几十年，何不积极为国家社会多做点事？为社会的安和乐利多多造福呢？
第十八首　唐．龙牙禅师
木食草衣心似月，一生无念复无涯；
时人若问居何处，绿水青山是我家。
这一首诗偈是龙牙禅师修行自在的写照。「木食草衣心似月」，我虽然以花木水果为食，以树木草皮为衣，但是我心好似天上月，明朗得很。「一生无念复无涯」，我一生不妄求、不计较、不执着，人到无求品自高，人到无念便安闲。所以龙牙禅师参禅悟道以后，就过着木食草衣逍遥自在的生活。一般人百般计较，又要锦衣美食，又要名闻利养，但对一个修道者而言，木食草衣比锦衣美食更庄严、更美好！我们住在五欲六尘里，烦恼痴迷；天人居住在庄严的宫殿里，享受欲乐；二乘人居住在清净无为里，佛的法身居住在虚空无住中，正是「应无所住而生其心」。「时人若问居何处，绿水青山是我家」，这是一个比喻，有的人过去住在染污的地方，现在搬到清凉净土；过去住在执着里，现在住在无我里；过去住在烦恼里，现在住在菩提里；过去住在动乱里，现在住在安静里。我们不妨问一问自己，我们究竟住在哪里？身心若居住在人我里，一旦人我不在了，怎么办？若居住在是非上，是是非非怎能安乐？如果有人问你居住何处，你最好说：我住在菩提里，住在清净里，住在无我里，住在无为里。如《金刚经》所说「应无所住而生其心」，人住在哪里？居住在无所不住之处。太阳住在虚空中，看似没有依靠，然而虚空就是它的家。时人若问居何处，绿水青山是我家。
第十九首　明．于谦禅师
千锤百炼出深山，烈火焚烧莫等闲；
粉身碎骨都无怨，留得清白在人间。
这首诗，是描写石灰的一生，最初「千锤百炼出深山」，采自深山的矿脉，「烈火焚烧莫等闲」，运送到窑里用烈火焚烧，经过强度的熬烧后，变成石灰，才能用来粉刷墙壁。石灰「粉身碎骨都无怨」，只为「留得清白在人间」，它成就了自己，也成就了世间。人要像石灰一样，经得起千锤百炼的考验，活在社会上，对于人情冷暖、金钱得失、生活的贫富，乃至一切的嘲笑辱骂、歌功颂德，都要以平常心对待，世间如火宅、如怨城，在艰难困苦的红尘里处事，就像在烈火窑中焚烧一样，不妨等闲承受。为了成就事业，实现一生的理想，何妨以委屈求全、忍辱负重的精神，抱着为人服务奉献的作风，去实践「粉身碎骨都无怨」的志愿。锲而不舍，勇往直前，使一世身家性命都「留得清白在人间」，成就佛教，成就圣法，成就众生，不正是「了生脱死」的极致吗？活在世间上，难免有职业上的辛苦，心灵上的烦恼，种种的折磨痛苦，真是无日无之。我们要努力超拔，脱出烦恼苦海，进入菩提境界，千万不要因为一念之差铸成大错，不能留得清白在人间，再回头已是梁柱倾、鬼号哭，什么都挽不回了！
第二十首　宋．无门慧开禅师
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
这一首诗偈，是对如何做人、处世、安身立命做了个很好的开示。「春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪」，春天的百花开了，秋天的月亮特别皎洁，夏天吹拂着徐徐凉风，冬天飘着皑皑白雪，春夏秋冬四季分明的更替，就像我们生老病死的过程。在现实生活里，经年累月酸甜苦辣的日子，假如我们能将生老病死的无常、荣辱得失的好坏，都不挂在心上，那就是人间最好的时节了。
人并不是拥有良田千顷、大厦千间就能快乐满足，真正的快乐是：心里有智慧，没有罣碍。一个人即使钱财再多，名位再高，若有人我的罣碍，有人我的是非，有名闻利养的百般计较，家事、国事、心事太多，心理压力就重；钱财愈多，名位愈高，徒然愈放不下，又有什么意义？我们要学习举重若轻的心胸，减少心上的压力，才能轻松自在，真实体会到人生的意义。所以「若无闲事挂心头，便是人间好时节」，什么是人间好时节？只要我们心好，看一切都好，父母爱我，子女孝顺我，朋友对我好；你感到人好，你自然就会待人好；你感到事好，做起事来就会得心应手；你感到境好，走在路上，躺在椅子上，一切都是那么美好！真是「心中无事一床宽，眼内有沙三界窄！」一个人光是要求世间好、环境好、朋友好，是没有用的，要先求自己好。要能从心好做起，才能感受到世界一切都美好。事好、人好、话好，无一不好，那便是人间好时节了！　

一九七六年五月讲于中兴大学法商学院

人生活在社会中，始终是迷悟相间的过程，此刻悟了，彼刻迷，迷悟如同得失一样，总在不断地上演。就像星云大师所演示的那样，人首先应该从智慧上觉悟，当然说觉悟的可能并未觉悟，比如我。要觉悟，这个觉悟要坚定的如磐石，如金刚，达到如如不动的地步，才算是真觉悟吧，而这个过程要付出一生的努力才有希望。真正的觉悟应该如金刚般坚固，感觉山河大地镇在身中，宇宙万物不出一心，而实无一心。此刻不但应该有智慧，更要有力量，是融会宇宙万物的力量，这是一种能自我察知的真实力量。因此，读禅师的禅诗，可以使我们心灵通透，这是性功，但是光有性功还是远远不够的，还需要继续以此觉悟为根基，继续阶进命功，这是和心性相互贯通的功夫，知性有多大，心就有多大，知性无穷，心量无边，性命双修，阴阳大慧。没有力量的禅师不是满分的禅师，而这个力量不但是智慧，而是“太子射穿九重铁鼓”的真实实力，而这个实力就是太乙元道。并未觉悟的我班门弄斧，见笑大方。。。

欣赏了芷竹的文章，能找回心静；拜读了文熙的点评，能让人心灵。我认为：两者还是参透出了文化的共识和异样。