《西游真诠》第六十四、六十五回

第六十四回　荆束岭悟能努力　木仙庵三藏谈诗

　　悟一子曰：王道荡荡，世途坦坦，原无荆棘，荆棘生于人之胸中。人胸中在在荆棘，人人胸中有荆棘，而荆棘弥天漫地，宁独一荆棘岭哉？此篇特借荆棘岭，以概自古及今，莫不皆然；借木仙庵谈诗，以概自古乃今之谈道者，皆有荆棘，莫不如斯谈诗。

　　《南华》云：“迷阳，迷阳，无伤吾行；却曲，却曲，无伤吾足。”伤荆棘之充斥难前也。予不避荆棘之嫌，窃努天蓬之力，通而论之：凡古往今来鸿章丽词，藻绘缤纷，淹博兴核，敏妙绝伦。或故为涩晦，以夸渊奥；或放言触忌，以逞才情；或宏辨百折，滚滚不竭，以资议论。按其实义，通无关于身心性命之学者，皆荆棘也！不特此也，凡著书立言，谈玄阐幽，而不能身体力行，徒搦管掉舌，道听途说，虽发尽道妙，可法可传，亦是鹦鹉巧簧，慢侮圣言，皆如木仙庵谈诗，而为荆棘之尤甚者矣！

　　天生三教圣人分头度世，其原同出于《河》、《洛》、太极、阴阳造化之道，后世道、法、禅宗分门别派，百谲丛生，争鸣炫说，互相低诽，又皆荆棘中之荆棘！其儒教执中精一，廓然大公，民胞物与，至当不易，与守中定慧，无欲有欲，无我无人何异？孔子犹“犹龙”赞之，犹谓“西方有圣人出焉”。后世胶执章句，不能体认实践，读“玄”语必辟之，自背于羲文玄黄之义而不知；见“空”字必斥之，自背于孔子“空空”之说而不觉；论“真乙”之气必疑之，自昧于孟子“养气”之妙而不识；言“真空”必异之，自外于子思“自诚”之旨而不语。夫至造论理，岂论字句？必故为排贬，以为为圣道之防，廓然大公之谓何，非欲剪荆棘而荆棘横胸之甚乎！

　　按《黄帝内传》：道教始自元始天王，开辟混沌，以定三才，化生万物，至周而老子传《道德》五千言；按《周书》：儒教始于黄帝，命苍颔制字，始有书契，至周景王二十年孔子生，而宣明其教；按梁王《佛统》：佛生于东印度国，其时周庄王九年四月初八日也。自汉明帝永平八年，其法始入中国大行。尝稽东印度国人，性强健，好杀伐，以战死为吉利，以善终为不祥。老子出函关，作浮屠法化之，令其内外剪除，不伤形体，名曰“浮屠”。周庄王九年四月初八日，恒星不见，星陨如雨，是夜释氏生，能修伯阳之道，国人宗之日“佛“。佛即中国称“神”之谓，其次曰“菩萨”。其国种类繁盛，无鳏寡孤独，故人愿往生焉。然则佛教由中国而及西度，由西度而复回中国，非彝教也。老子实为佛祖，佛实演老子之法；神即佛，佛即神，不过中外字音之不同耳。儒本于黄帝之制字，发三才化生之妙道，黄帝实为儒祖，孔子特宣明其教，奈何后世以黄老为异于儒哉？总缘不知三教之源流，而荆刺横胸之特甚者也！佛者，神也；神仙者，神也。至诚如神，圣而不可知之之谓神。同一称神，而必谓儒与二氏有异，岂不自生荆棘耶？天帝爱其所生所化之人物，而特生圣天子以主宰之，养育之；特生三教大圣人以明其造化之理，尽其教化之法，善其万万世运会之气几。同生一时，分途牖导，天帝实式临之。

　　予闻之，聃子宗通显传家，耶输陀，释迦妻；罗睺罗，释迦子；上升时，妻、子躄踊甚哀，岂若今日之鳏且寡哉？后人恶其流弊，而不恶儒流之亦弊，执滞不察，摘其一句一字，辄加毁谤，侮圣违天，胸中自横荆棘，何以剪世道之荆棘乎？今之儒者，掇拾时艺，希博青紫，其发端起念，只以贾各媒利荣肥为计，不知性命为何物？康济为何功？所知所能，与经书所载迥异，儒教之异端，较二氏为更甚，而不知剪除荆棘，吾未知将何底止？不得不为此荆棘之说，为天蓬螳助一臂也。若此一书，说魔说怪，人视之为道中寸寸生荆棘，予视之实为道中步步布芝兰，识者采焉。

　　篇首伏龙寺众僧不知进退，妄冀同往，不识道中荆棘之多也。行者变虎止住，有“大人虎变”，非众人所识之义。至荆棘岭不能前进，诗称。“处处薜萝缠古树，重重藤葛绕丛柯。为人谁不遭荆棘，那见西方荆棘多。”正明西方亦多荆棘，即指木仙庵“四操”空谈诗文之类是也。八戒道：“若要度，还依我。”责在我之能自剪除耳。“身躯变长二十丈，把柄变长三十丈，双手使钯，左右搂开。”盖身具二仪，手握三才，合五行而明戒性，努力剪除之意。故曰：“自今八戒能开破，直透西方路尽平。”

　　到一段空地，忽被十八公会友谈诗。孤直公、凌空子、拂云叟所吟诗句，俱道本身脚色，其义自明。唯曰“吾等非‘四皓’，乃深山‘四操’。”以见世之修道者绝俗避嚣，寄迹深山，矫托隐逸旷致，高谈性命而全无实学者，皆道学之曹瞒也。凡虚伪欺世之流，必欲结纳诚实君子，以卜其名，故计摄三藏而与之谈禅论道耳。

　　三藏对众诸言，亦老僧之常谈。至云：“访真了元始钳锤，悟实了牟尼手段。”又云：“玄关口说谁人度，我本元修大觉禅，有缘有志方能悟。”此本道教之真谛，而非虚悟之空禅，佛即仙也。四老谓“圣僧乃禅机之悟本”，亦可谓知言。拂云叟道：“禅虽静，法虽度，须要性定心诚，总为大觉真仙，终证无生之道。”亦为的旨。至云：“我等之玄，又大不同。”言天生自然本质，无破无伤，不假修为，还返而证道者。此有质而不加修，有知而不实践，外务高谈而内鲜实济，此其所以为“操”也。

　　曰“我等生来坚实”等语，皆状其质，无甚深义。至于“道也者，本中国，反来求证西方，空费了草鞋，不知寻个什么？石狮子剜了心肝，野狐涎灌彻骨髓。忘本参禅，妄求佛果，都是我荆棘岭葛藤谜语，萝蓏诨言”。又云：“必须要检点见前面目，静中自有生涯。没底竹篮汲水，无根铁树开花。灵宝峰头牢着脚，归来雅会上龙华。”此数语，句句打破禅关空寂，勾出玄妙精髓。一部《西游》立言之大要，“荆棘岭”通篇之骨子也！

　　凌空子道：“拂云之言，分明漏泄。圣僧不必执着。”此先师借拂云、凌空之口，显传妙道真谛也。既达真诠，须知伪学。四操为月明游，原不为讲论修持；四老与木石居，只成就赤身鬼使。联章琢句，徒工文翰以夸奇；寄傲栖迟，悠游林壑而自弃。无体无用，矜命非凡，言清行浊，不知老死，亦可哀哉！甚有修真误认，贮阿娇以采炼阴精；妒正防贤，纵红莲而破伤戒行。此弄月吟诗，杏仙作合所由，极著其伪也。

　　三藏道“汝等皆一类怪物”，均操行也。始以风雅谈玄，今以美人局诱，明明指破，无庸赘诠。天明惊散群妖，师徒寻出根踪，乃桧、柏、松、竹等木为怪，分明仙佛门中荆棘之精，而伪为道学之怪也。八戒努力，一齐筑倒，岂不轩然明快哉？学者慎毋舍性命之实功，而空谈道德，作无益之诗文，而甘为荆棘岭木仙庵之四操。陆象山有云：“寄语同游二三子，莫将言语坏天常。”邹南皋亦云：“寄语芸窗年少者，莫将章句送青春。”同一义也。

第六十五回　妖邪假设小雷音　四众皆遭大厄难

　　悟一子曰：前篇假仙矜夸资禀，不事修持，徒滋讲论，虚作诗文，僻居逸处以为怪；此篇假佛窃取名理，工饰外貌，多诱善惑，人莫辩识，似是而非以为妖。彼自害而害人者小，此害人而至于陷命灭性，乃以学术杀天下后世也，所以为大厄难！

　　“三藏既脱荆棘攀缠，又见高山天接；过岭西下，忽见样光蔼蔼，彩雾纷纷，楼台殿角，隐隐钟磐。行者仔细观看，瑞蔼之中，又有些凶气景象；也是雷音，却又路道差池。”盖道学真伪，各有一种气象。真者根心，伪者饰貌。根心气象，如树生之花，精神焕发，本诸自然；饰貌气象，如剪彩之花，色泽沮涩，出于汝点。暗然、的然攸分，明眼人自能辩识。所以行者细观而知道差他。雷音寺而曰：“小”，即小人之的然也。三藏看不真，而不见其小，故道就是佛祖道场，误入其门，率徒下拜。行者看得明，而见其小，故掣棍喝道：“怎么假倚佛名，败坏如来清德？”声罪致讨，名正言顺。然三藏早已下拜而堕局，纵有智者，亦无如之何矣！

　　“被他撇下一副金铙，连头带足。合在铙内。师徒一齐被拿，身心俱遭困缚。佛祖现出妖身，阿罗都是小妖。”这正是小人之道小而陷人之魔大，错入旁门，岂不枉费求道之心？诗句甚明，不必诠说。“金铙”者何？“铙”与“挠”同义。庄生曰“天生万物，无足以挠心”者，言不可屈挠至刚也。小人之心，邪僻徇欲，坚忍不拔，作恶怙终，执迷不通，全然昏黑，无一隙之明，所谓“下愚不移”，如金饶胶合而不能撇脱响亮然。故行者合在金铙里，黑洞洞不能得出。其势力又能泼用其金，上下弥缝，随高就下，专工排陷。故我置身于高，而彼即以高制我，而我行不通；我置身于卑，彼即以卑制我，而我行不通。总是其昧心刚愎，而无隙缝孔窍以容人转动也。“行者变钻钻不动，众神力薄掀不动，玉帝差二十八宿使枪、剑、刀、斧，扛、抬、掀、撬，漠然不动。”此正“天生万物，无足以挠其心’，所谓锢蔽已深，牢不可破也。

　　亢金龙道：“观此宝贝，定是个如意之物。”指其黑心如其恶意，而权势法力足以笼罩人物也。君子不幸遭陷，必内持中正小心之理，外借猿引犄角之势，方可脱离免难，韬其明而就其暗也。否则，未有不糜烂肢体，丧其性命者。”亢金龙变角尖如针，顺着钹口合缝上，用千斤之力方能穿透里面。”“合缝”者，两铙适中之处，顺其口之张合也。“亢”者，固非附会谄媚，然亦非高亢，乃上下相当而无卑屈，言执中正之理，而力大于身，心细如发也。“行者将角尖钻孔窍，身子变芥子，蹲在钻眼里得出。”所谓小心空顺，仔细钻研，不矜己能，倚角猿引，识得窍中窍，踏破天外天也。

　　“掣出金箍棒，打破金铙。”一悟而千迷顿解，一败而四大如虀，小道之迷惑，亦何足恃？此老魔能不梦中惊觉也。然其暧昧黑心，不可屈挠，可解识而破。至其窃持“民我同胞”、“物我同与”之说，则入为道中之至真，而人神所不能出其笼络者，所以又有后天袋之为大难也。

　　那妖道：“此处唤作小西天，因我得了正果，天赐与我宝阁珍楼。”自称为“黄眉老佛，设象显能，要打赌赛，将汝等打死，等我去见如来取经，果正中华。”盖欲自我作祖，妄自尊大，而不知为剽窃假托之小人也。“争战之顷，老妖解下旧白布搭儿，将圣众一搭儿通装去”，由其怒心一起而罗致多人；“个个捆住，不分好歹，俱掷之于地”，以陷诸狱也。

　　夫佛法无差等，不分好歹，兼爱也。今转而为兼恶，以生人之具，而为杀人之物，其妖邪为特甚，此所以皆遭大厄难也。就其后天袋而论，至大也。即“民我同胞”，“物我同与”，“佛无差等，不分好歹”之意。经云：“若菩萨为我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”与儒家所谓“廓然大公，无内无外”何异？若云佛无差等而不分好歹，则抹杀其妻耶输陀，其子罗睺罗，及父母养生送死，悲痛之行，以至语射于教诸天神，一切忠信孝弟之说矣。此“不分好歹”，即是作恶，故为假佛。空有其宝，而倒行逆施，真不识佛门衣钵也。

　　试看行者将身解脱，先解师父，次放八戒、沙僧，又次解二十八宿、五方揭谛，又次牵马，又次还寻行李，一颠沛患难之顷，而犹分亲疏、尊卑、贵贱、缓急，次第有等，即此已是佛门中行李衣钵，讵“佛无差等，不分好歹”之谓？故曰：‘人固要紧，衣钵尤要紧！包袱中有通关文牒、锦斓袈裟、紫金钵盂，俱是佛门至宝，如何不要？”言君命、师傅尤为要紧。读此者，可悟“佛无差等，而不分好歹”者，即是伪佛、毁佛也。

　　“行者见得衣钵而大喜，惊动老魔而大战”，总为此衣钵也。“行者见得分明，众人不解其意，又被都装在里面”，而混入于不分好歹之布袋也。“行者跳在九霄，嗟叹多时，宁神定虑，以心问心”，不觉痛恨浮大无主之为魔，思得荡魔天尊，以靖此大难，实未得其原主，故云：“仙道未成猿马散，心神无主五行枯。”

　　第六十六回　诸神遭毒手　弥勒缚妖魔

　　悟一子曰：六经皆治心、治世之法物，本诸圣贤，精神血脉，明体达用，大小兼该，而总不离于一真诚至宝也。后世俗儒伪学，莫不剽窃其说，掇取功名，其立心起念，只为荣肥之计，竟忘其本来面目，甚至盗名托义，败坏纲常，行好作乱，无所不至，是救世之书而反为祸世之资，罪可胜诛哉！庄生谓“儒以《诗》、《书》发冢”。”，予则谓儒以《诗》、《书》灭性害命，与黄眉童儿暗拐佛门布袋诸宝贝，以假佛作怪何异？此仙师特借黄眉假佛，寓言假儒流毒之害，以为世道人心之大防也。人心昏昧无良，惟赖圣贤《诗》、《书》之泽，启迪开牖，以兼成康济也。今之伪儒，借尧、舜之道，而为盗跖之行；托孔、孟之言，而济渔猎之志。其生心害政之祸，烈于洪水猛兽矣。虽圣贤亦未如之何，故批提曰：“大圣无计可施。”

　　读者谓小雷音之假佛，自当求大雷音之真佛以治之，何释此不务而漫为武当、蠙城之行，岂不多此一番踯躅踉跄？噶！埋没作者关系世道人心之硕论鸿文矣。二位祖师，一镇北方，一镇泗洲，皆以治水显灵，而猛兽、毒龙、水母、水猿、一切龟、蛇、龙神大将，皆其所制伏而且为之用，是洪水猛兽犹易驯治也。溯厥生身成道之由，叙述收伏神通之大，若舍此二祖，无能荡平者。今非惟不能荡平，而神将反被装去，正极拟伪学之祸，烈于洪水猛兽也，岂不可痛哭流涕哉？

　　“行者对功曹滴泪道：‘我如今愧上天宫，羞临南海，怕问菩萨之原由，愁见如来之玉像。才拿去者，乃真武龟、蛇、五龙，叫我再无方求救，奈何’”妙哉仙师！行者岂真愁、怕、羞、愧，陨涕若是？益深痛天仙佛祖立教，原以度世释厄，今学者即假其教以祸世荼灵，拿弄其真而恣行其假，虽菩萨、如来，亦已无可如何。一提其因，一想其容，而已惨戚难忍，又安忍复见之耶？夫圣人垂训，道智化愚，善身心而福万物，今反掠其说以济欲，窃其义以长奸；洪水可治而此流不可治，猛兽可驯而此毒不可驯；起尼山、泗水于今日，当亦如武当、泗洲同调而无可如何。噫！行者为佛子，而愁见如来；使行者而为儒生，当羞登杏坛之函丈，愁听璧水之鼓钟矣。盖不禁感慨悲恸，而甚言伪学之为祸烈耳！

　　那妖见龟、蛇、龙将，怒道；“备生有何法力？”见太子四将笑道：“你有甚手段？只好欺侮淮河水怪罢了。”喜怒任情，毁神侮圣，屡战屡捷，一齐被装，其为害岂不烈于洪水猛兽哉？当此凄惨之时，必得极乐场中第一尊佛祖大开笑口，主持世教，指示天地生人之心，令人人在根本上下种，个个务切实返里，禁绝骛外伪学，寻还已碎真金，方是狂澜砥柱，猛毒神杵也。

　　行者忽见弥勒下降，指示后天袋为人种袋，乃仁心、仁政之本原，包罗天地万象，非可窃以欺君罔世者；狼牙棒为敲磐槌，乃振俗醒迷之法器，觉悟智、愚、贤、不肖，非可执以伤人害众者。治之之道，莫如务实；务实之道，如种瓜然。种瓜得瓜，生根课实之理。弥勒种一田瓜果，以诱其渴食，示舍华就实之方。下手之法，必先禁遏节制，抑其故智。写一“禁”字于掌中，运之于掌而俾无夸诈、奢靡、侈大、贪婪之行。且攻且退。放禁善诱，渐引近实，而乘机开悟；入其腹心，使知有性命之关，因而收服以摄其心。此行者变瓜入里，抓肠蹬腹，摆市攻心之大法力也。那妖只叫。“主人公，饶命！”方知性命为紧要之至宝，而识得主人公矣。其后天袋、敲磐槌，自不得倒行逆施，为世所忧患矣。

　　食瓜实而知实学在于性命，入布袋而知布种切在己身。散碎真金，失而复得，须融会一气；带来故物，放而仍收，宜返本还元。佛祖驾回极乐，众神各归本位，师徒解厄脱身，除小雷音而赴大雷音，皆务本实学也。呜呼！黄眉借包罗万象之布袋，而为婪收众生之欲壑，殊可悲涕，幸得一瓜实以收之。今儒、释、道门中，多黄眉铙袋并施，安得遍地种东陵而重烦行者哉？