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文章发表人是: 凌霄客
论坛首页 » 个人资料 凌霄客 » 文章发表人是 凌霄客
发表人 内容

今日凌晨,忙完工作之余,忽然想起读《祖师颂》。持颂一两句之后,便感觉小腹开始收缩。
这段时间以来,受红尘所扰,元气消耗比较大,感觉小腹中的气机是比较涣散的。持颂一段时间后,就感觉丹田的气机开始凝聚聚敛起来。
而要想在正常练功想要达到这种丹田敛气聚形的效果,是不容易的。师曾言,读书能起到练功不容易起到的效果,诚斯言矣。
持颂一段时间后,转入默念阶段。眼前文字历历在目,微光一片,神志清明却又恍恍惚惚,这是今日凌晨读书的感受,特别明显(平时读书,颂读功谱也有这种丹田的震动,以及内聚元气的感受,但是没有今天这么强烈)。
宗风有三昧真参法,是“以文观意,以音弘法,以形鉴真”。其实在读书,持颂功谱的过程中,这些内容都包含在内了。端然正坐是形,读书是音,观字是意。
老师说:“炼功容易养性难”。这是因为我们缺少了传统文化法乳的滋养。练功只要能吃苦,就能坚持。但是练到位了吗?
心中杂念丛生,虽有行功,却只是锻炼肌肉,跟功夫是没有关系的。而读书,因为有文字,有声音,却可以很好的帮助我们收心敛性,是一种很好的锻炼心性的好方法。
在读书(丹经武学的书)的过程中,心神元气与书中灵性的内容产生共鸣,从而使性灵得以启迪。故功要练,书亦不可不读也!
之前写过一篇文章《中国传统文化的正宗是用什么来衡量?》,文中说只有能演示大道,能进于大道的文武诸艺操持才是正宗。而且正宗还有一个标准就是要生命能生出玄光,也就是进入了玄门,才是真的正宗。



当然,历史也是在不断地变化。修真的功夫也是在不断地提升和完善。在明朝九脉合真之时则是达到了顶峰。自然门、金门、玄门、真门,这是门的层次。门上有轮,轮上还有宗。可见传统的灵性文化是那么的博大精深。



明白了什么是正宗,那么怎么才算一个宗风传人呢?不同的年代有不同的要求。就像以前武当的传人必须具备文武三绝:武之软、硬、轻;文之诗、书、画。但是随着时代的发展,这个标准也在不断地变化。







圣人之治,因世而异。在五百年封真期间,武当的传人因为祖训,不能广传宗风,多是代代单传(包括九脉的传人)。那么每一代传人就必须要做到文武三绝在身,要不然宗风就失传了。



等到了五百年开真之后,封藏多年的一脉真谕“真元修真法”重启洞天,再现人世,这时需要的就是把这个宝贵的灵性文化遍传人间,造福社会,因此对于宗风传人的要求就变了。



只要对文武有一定的认识,愿意去弘扬宗风;并且按照师父教的内容往下面传,不失真,那就是一代宗风。



当年我的老师李兆生先生在这一点上一直秉承宗风,居无为之事,行不言之教。师爷们怎么教他的,他就怎么教我们。



先生学识惊人,因材施教。在80年代初期,先生已经在哈尔滨课徒授艺。其时多以武功,技击授人。



这是因为那时的人喜欢武术,加上当时治安不像后来那么好,所以以武术技击为切入点,人们更容易接受。同时武功练好了,也能为进一步修真打好基础,所以先生早年教的徒弟,在武技上多有精湛修为。



到了九十年代,整个国家的治安环境大为好转。加上功夫也要提高学习的层次,要由武学转入修真。按先生之语,则是“每个人要在生活中不断地完善自我,净化心灵,从武学而转入丹道,转入到人生的修为。”



从这个阶段起,先生的教学是武学与修真同授。以文武之操持而转入修真,以武演道,以文载道。可惜的是先生的一些老徒弟,过于沉迷于武艺而没有继续深入求学,诚为憾事矣。



在九十年代,先生先是出版《翰墨缘》,讲的是以书法合于剑道,传的是三丰祖师龙行大草、武当天龙神剑。



然后出版的《真元宝笈》,说的是怎样以武演道,定下了丹道修持的修行途径。小炼形抻筋拔骨、开通经络;元明功采气聚形,壮大真元;玉环桩行血推脉、太乙循经;混元球聚气化形、敛气呈真;白鹤飞鸣图把神凝结成颗粒,羽化飞升。



当然由于书籍篇幅有限的原因,只是介绍了一个修真主体的框架。其他的很多内容没有能收藏在内,比如说用服气餐霞来采集日月山川之气,草木金石之灵,把身中的元气变得更加多姿多彩。



还有龙虎神功,化神为气,乃至纳气还精。这是社会上所鲜为人知的内容。传统的修持除了练精化气,练气化神之外,还有龙虎神功这样高超的修为。



你光只有练精化气,练气化神,这是不完善的。还要有化神为气,纳气还精的修持,这样上下都有,功夫的修炼才能更加有效。



除此之外,金气朝元,金气大周天,先天内景功、寒山七式,金龙八式……等等功夫都没有纳入其中。这些功夫,有兴趣,有毅力者则需要找老师教导方可。



其后又出版了《声律真诠》,这本书是以音弘法的专修。这三本书的出版把宗风中的三昧真参法尽列其中。



以文观意者,《翰墨缘》也;以音弘法,《声律真诠》也;以形鉴真,《真元宝笈》也。此后出版的诸多书籍,虽各有精专,皆在此三者范畴之内,是对这三本书的补充和完善。



到了2000年,先生与《武当》杂志社合办了丹经武学专修班,以循经太极拳为向导开启新的篇章。



这一年也是传统宗风一个新的纪元,因为先生把丹经武学正式的推向了社会。丹经武学是在真元修真法的基础上,融汇了先生得到的其他传承而成。



先生广为人知的身份是武当太乙铁松派第十三代掌门,而鲜为人知的是先生还是少林老祖飞龙宗第二十六代掌门、雪山飞龙派第九代掌门、武当先天太极第十八代掌门、张三丰龙行大草武当天龙神剑第九代传真、武当真元玄宗丹脉第九代(武当真元内脉丹法)掌门、龙虎堂二十三代主人……



先生把他一生所学,一生的修为尽归于丹经武学,使后之学者能以一脉而尽窥灵性文化之密。当然能得到多少,取决于个人的努力。



2010年,在北京开办循经太极拳高级研修班。2011年北京循经太极拳培训中心成立,并举办首届丹经武学师资培训班。并于同年举办第一期循经太极拳专修班。



8月5日至8月14日北京循经太极拳培训中心举办第二期少儿文武同宗学习班。直至2013年6月14日先生羽化登真。其后,先生一手成立的北京循经太极拳培训中心一直坚持传授丹经武学,继续弘扬传统文化。



先生一生奔波,教书育人,著作等身,留下《统元楼藏真丛典》诸多著作。使后之学子能以此证真,正是一代宗风典范。



先生当年以太乙铁松派十三代掌门的名义出山,而使太乙铁松名闻天下。并广传雪山飞龙密,使这一代中原密法广为人知。



而一代少林禅宗武学,少林老祖飞龙派的神功奇技亦被先生推出,走向社会。使世人知道少林功夫是真有其事,非杂耍套路可言。也使世人知道,少林神勇功夫当以禅法合参,是禅武合一也。



先生一生清正秉为,少言他人是非。不得不说之时,亦是对事不对人。在学术的大是大非面前,则是勇于直言。



比如先生直指社会上的大多数武术,并非宗风,而是散流。虽然先生也知,说此话会得罪很多人,但是仍然义无反顾。



先生一生不计他人毁誉,一心向道而行。有人说先生写的书价格高,想的是赚钱,却不知书中所写乃是大道之法,岂可轻授?



正因为定价高,而使销量受影响,很多书籍积压多年方销售完毕。也正因此,先生一生清贫。



1986年时,是气功最热门的时候。先生1986年就在《武当》杂志发表了《飞鸣图》功谱总谱。这个《飞鸣图》全名叫《白鹤真人飞鸣羽化全真神图》。当时的那些气功大师们还在争论丹田在哪,先生已经把传统修真羽化飞升的功法公开发表了。



记得听一同门说过,有一次先生开班授课,当时一千多人前来听讲。先生一看,来者多是心性浅薄之人,于是泛泛而论,不讲真功夫。



于是好多想来偷师学艺,然后自己嫁接一二,成为开宗祖师的人走了。等只剩下一两百人的时候,先生才开始认真讲课。



如果先生是为了发财,按当时的流行套路,开一次大班几千人,搞一次带功大会,每人收几元钱,以先生的才识,知名度,随便一年下来,几百万就轻松到手。



更何况先生诗文书画印拓,无一不精,尽是大师风范。开一次班,卖一些书画,如此简单的赚钱套路,是先生不懂吗?是不为也。



那时的很多气功大师只知道意守丹道,言必说外气。而先生一出山门,讲的就是修真,讲的就是文武操持,讲的就是三教合一。



先生数十年来的教学,内容前后一致。不像那些气功师们今天说一套,明天说一套。从先生85年出的吉林版本《真元窥密》,到后来出版的所有书籍,都可以看出脉络分明,传承有序。



先生功力这么深厚,但是为什么晚年多灾多病?是因为一生付出了太多,是舍身以成佛,忘我以成道。



先生早年为让世人知道传统功夫的真正修为,不惜牺牲元气去治疗聋哑(与吉林科工委合作)。再到后来四处教学,为了让法子门人尽快修行有成,把自身辛苦修为得来的功夫转化为黄金种子打入徒弟身中。



其后的著书立说,改良循经太极拳,无不是在用自己的生命在做付出。





写以上之诸多文字,是以先生的一生作为来作为指引,让人们知道什么才是一代宗风:恪守古律,忘我无私。



先生当年说过传统修真的几个阶段境界:1.修真自持;2.警喻世人;3.教化群生;4.成真作祖;5.恒定不定。先生自学艺有成,就一直按照这上面所说的去做,是处无为之事,行不言之教也。



正所谓“桃李不言,下自成蹊”。正是有了先生这样辛勤的付出,才有今日之丹经武学第一代学子遍布天下。如先生所言:“不是当年承脉持,怎见满圃色华鲜”。



没有先生多年付出的努力,怎么会有国学之宗风为世人所知?可惜有一些人,一面享受先生付出的成果(以教学太乙铁松功夫而赚钱),另一面行诋毁先生之事(说先生没有得到真传,说先生骗人,后来不教真功夫了)。



却不知没有先生四处奔波教学,辛苦筹钱出书,哪有如此多世人知道太乙铁松之名而来求学?再说了,掌门者必是一门修为最为高深者,如果连掌门都没有真功夫,那么其他人就更不用说了。



“背后说人是非者,必是是非人”|。真有才学者,必是以自身之修为才识使学生心向往之,而不是通过贬低他人来抬高自己。



先生一生的贡献正如他自己所写的诗:“山人已臻大道全,六法真如合大千。羽化应随明月去,留得玄机任人参。”如今先生已经羽化成真,留下了《统元楼藏真丛典》,让后之学子得以参真,正是“留得玄机任人参”。



昔日之真元修真法,今日之丹经武学,是古之圣贤们历尽岁月而留下的真如智慧,超凡灵光。小用能延年益寿,大持则超凡入圣。



文以畅情怀,武以舒气血,文武双持则身心舒畅。正是“终日身心清若水,笑用光明洗肺肠”也。



先生留下了丹经武学这一脉宝贵的灵性文化,需要我们去更好地弘扬与光大。如何做一代宗风,先生已经用自己一生的事迹做出了典范。



如先生所言,光自己一个人闭关修炼文武诸艺,太自私了。在修持有所得之后,需要的是每一个宗风学子走出来,多写文章,多教学,多展示传统艺术,让世人知道真正的一代宗风是怎么样的一种风姿,如此才能让灵性的种子播洒全世界。



诗曰:“先生已然飞升去,留下风烟万倾深。宗风脉传今犹在,万众一心共长吟。”以此诗怀念先生。亦是希望更多的人能承担起宗风传人的重担,使“绝学如火永流传”。
谈到中华传统文化,就不免有正宗和旁门之分。那么什么是正宗呢?有句古话其实已经说得很清楚了:“玄门正宗”。
玄门是什么?玄门之说应该是出自老子的《道德经》:“道可道,非常道。名可名,非常名。无名,天地之始;有名,万物之母。故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”


道是先天的一团元气,这团元气经过阴阳显化,阳气清轻而不可视,阴气浊沉而人可见。但是他们本质是一样的,都是一团元气所化。所以老子说“两者同出而异名,同谓之玄”。所以说“玄”就是道的意思,是元气之意。




对于什么是玄门正宗,有人说是“有祖师爷(老子)流传法脉的道教的正宗门派”,于是很多道教的人都自称玄门正宗,其实多不是。


因为玄门不仅仅只是一个单纯的道教名词,它还有特殊的含义。要不然大家都学道修道,都认太上为祖,大家都是正宗,这不就乱套了吗?


古人提的玄门正宗,其实提出了一个标准:只有达到了玄门才有资格说是正宗。因为在传统修真是里面,玄门是指一种真实的修行境界,代表着一种层次,一种修为。





传统的修真把修行的次第分得很清楚,初始是以“门”来划分:自然门,金门,玄门和真门。门上在轮,轮上还有宗。
自然就是自然而然,春生、夏长、秋收、冬藏,四季一个轮转。生老病死,时间到了就开始一个新的轮回。


自然门就是普通的功夫,单纯的拳脚、器械锻炼,不能超脱凡俗。简单的说,就是不能结成丹道,不能实现生命层次的超越。


比如说你练某种拳术,或学习某种技艺,你的师父很厉害,很有名,被称之为一代宗师,你是他的传人,社会上就会称你为正宗嫡传。


但这是正宗泛化成俗的一种叫法,其实不是。就像现代有人生了一个儿子,人们去祝福的时候会说:“喜得龙子”。





龙子在古代最早期是皇帝儿子的专称,长大了不是皇帝,也是王爷,地位尊崇。现代人只要生儿子,都可以恭喜他喜得龙子,这龙子是真的吗?长大了能当王爷、当皇帝?这就是泛化了,不是真的了。


金门呢,则是丹道的修持。团聚三昧大药精气神,使其凝练(凝炼)升华,从而结成金丹。这金丹有什么用途呢?“一粒金丹吞入腹,我命由我不由天”。能使人的生命实现升华。


金门成就之后有一种体现,就是脑袋上会有一个光圈,圆圆的,黄黄的,大家看佛和菩萨头上的那个就是,古人把这形容为“一轮明月肩上挑”。


金门之后继续修炼,就进入了玄门的修行,叫做“金丹玄化成太乙”。这时,这团金光开始转化了,在肩膀上射出两道光,这光叫玄光。很多佛和菩萨的像里面,肩膀上也有这两道光。


所以说,这种真实的修为,古人已经很清晰的向社会上的人显示出来了。通过画像,通过道观,寺庙里的神仙,佛像都展示出来了。





到达了玄门,功夫就比较高深了。西游记里的齐天大圣孙悟空才是金门的修为呢,都已经很厉害。


以前说过:功夫的修习要“师父领进门”,这个门啊, 是一个门一个槛,没有师父领你进门,你就很难进入真正的修行。

即使是自然门,没有师父的教导,有时一个小诀窍不教你,你可能一辈子都学不会。说一个真实的故事:有一个人是学戏剧的,以前很多戏剧里的人物不是要经常头顶着地翻跟斗吗?


做徒弟的翻跟斗学会了,但是一翻跟斗,头上的帽子就掉下来了,怎么弄都不行。有一天,去看望师父,再次问师父怎么解决。师父不说,旁边师娘说了,“翻跟斗时把牙一咬就行了”。得,就这一句话,会了。


这是社会上的一种自然门的技艺,尚且要师父传授。更何况事关人生性命,身体元气的修行呢?修炼的时候,方法不对就会损害身体元气,使身心健康受损,更谈不上要超越凡俗了。





所以古人才会说:“正宗演大道,旁门重小术”。什么是正宗?能演化大道,能壮大元气,能使人近于大道,合于大道的才是正宗。


有人可能会问,玄门不是出自道家吗?中国的文化可是三教并传,你说的这个玄门正宗只能代表道家吧?


实际上真正了解中国文化的人,老子在中国被称之为道祖,实际上不管是佛家,还是儒家,最后的追求都是成就大道。孔子是老子的学生,佛祖释迦牟尼也是老子的徒弟。这也是后来为什么历史上能三教文化合一的原因。





所以说看一种功夫,看一种文化,看一种技艺是不是正宗,得看它是不是能演化大道,使人的生命得以超凡,得以升华。也就是说他能不能启迪人的灵性,能不能使人的生命之光得以升华。

如果不能,那就是散流,散流是从正宗演化出来。它也有一定的技艺水准,也能从这些技艺中碰触到一点生命之光的力量,只是层次不够。那些过于注重小术,甚至为了这些外在的小术而不惜伤害人的人元气,损耗人的生命之光,则是旁门左道了。
太极拳如今已然传遍天下,为老百姓所热爱。然而在太极拳的传播过程中,很多人并不知道太极拳的真正练习方法是什么?

很多人就是去学习套路,按照编好的顺序,一遍遍的练。这样只是锻炼身体,不能说是练拳,练功夫。

因为真正的太极拳锻炼,是有着他独特的学习方法的。以宗风而论,太极拳的修习当是先以小炼形,元明功,以及玉环桩打基础。

小炼形是抻筋拔骨,分经流注,打通人体的关窍要道。然后元明功采气全形,聚气合真,使自身元气饱满充足。然后玉环桩行血推脉,太乙循经,为太极拳的修炼打好基础。

玉环桩又名循经玉环桩,是宗风中的混元四手。这个混元四手还有一个我们比较熟悉的名字--太极十三势。循经是传统内功所必修,也是由武功踏入修真的必要阶梯。

打好了基础之后,太极拳要进行专修。不能像社会上那样一练就练一整套,那不叫功夫。

专修的方式分为动静两种,动的就是找一个自己喜欢的式子,反复的千万遍的练习。如果有老师的话,就按照老师的指导去学习。

静的则是按照定式(与练拳的同一个式子),也就是站桩的方式锻炼。定式的锻炼并不是随便划分的,要根据每个式子中的起承转合,在每个动作的停顿,转折处停下来,定住不动。

当然这种站桩不是站长桩,而是短桩。以前我的老师李兆生先生在开班的时候,是要求每个式子站半分钟。这是针对学生的,对于徒弟的要求则是每个式子要站到五分钟。

这个定式的锻炼要有好的太极拳传承才方便习练。社会上传习的太极拳大多数不适合,因为他们缺少了这方面的内容。

比如说云手,很多太极拳就是只有一个名称,那么在哪里定住不动呢?没有一个明确的说法。可是在宗风里面,却不同。

它的传承严谨,在云手里面,又严格的划分为玉镜中悬、踏陈执旗、遮云蔽日、铁门闭扇这几个式子。那么学子在练习的时候,就可以按老师的教导,站就是了。

定式一定要好好的练。不同的定式,功用各有不同,不能随便找一个位置停下来。比如说“玉镜中悬”,他的气脉运转是阴阳初生,不偏不倚。到了踏陈执旗,则是三阳开泰,阳刚气化,比较刚猛了。

定式有以下三个作用:

1、定住自我神思:人动起来以后,心要跟随动作行走,静止下来后可以好好体会自我身心的变化;

2、定住间架结构:站住不动了,人的姿势就定下来了,可以好好的让肌肉形成记忆。久久为之,练拳的时候,就能保持动作不变形;

3、定住气脉运行:我们知道人的动作姿势会影响人体内气脉的运转。但是由于元气的消耗,大多数人练拳的时候,往往是动作到位了,可是气血才刚起动,或者才刚到半途。站住不动,能让气血充分运行到位。

(这也是要反复练单一式子的原因,要通过一个式子反复练,使体内的气脉形成特定的循环。)

把动作姿势定住了,能让体内的气血循着这个特殊的渠道产生运转;肌肉骨骼也形成了记忆;然后神思也记住这种感觉,于是身心元气浑然一体。再去练拳,动作就不容易走形,体内的感觉也有了。

太极者,阴阳也,动静也。故习太极拳要动静兼修。但是在初始阶段最好是以动功为主,不要站长桩(长时间的站桩)。因为站长桩对于初学者是不友好的。

一个是心定不住,一直不动,站在那老是杂念丛生,神散则气乱。另一个气脉不够通顺,站久了,会产生拥堵,从而不利于健康。

定式的锻炼,因为时间短,既能快速增长功力,又不会过于痛苦而不想行功(站桩久了,会疼痛比较厉害)。

只要按照以上的学习方式 ,认真习练,太极拳很快就能练好。

注:如果不会小炼形这些宗风武学,就要找一些压腿、下腰的抻筋拔骨的动作打基础。
李兆生老师在《太乙金编》下卷第694页有这样一段话: “游桩是舒展筋骨,绘画写字是团敛元气,文武要同修。如果没有文的团敛元气,仅有武的游桩舒展筋骨,就不能把神敛回来。” 

这段话很清楚地说明了,功夫要文武双修,练武也要学文,不能偏颇。有些人的武功很厉害,可是他教的徒弟都不行,这是什么原因?这是因为他没有文的修持。

他的武功之所以高超,是因为他的师父修行有成,文武双修,以自己的丹光时刻的照耀着他,使他的灵性生命得以成长。

但是由于在修行的过程中,他过于执着于武功,而少有文采,使得身中之一团元气,舒展有余而收敛不足,不能结成金丹。那么他的徒弟就只能自修自为,得不到黄金种子的加持,只能终身在自然门内,而不能参真。

先生文中所写的游桩是指“太乙蟾游阴阳显化行功”,是通过武功的专持而使身中元气龙雷振动,内气冲腾而显现出来的功夫,在这里是代指武功。

当然在传统武学之中,文中有武,武中有文。先生在同一页中也写到了:“虽然游桩是先求开展,先舒展筋骨。但并不能每时每天都只管舒展,就像每天都往地里种庄稼,不管成长,收获,这是不行的。春种、夏长、秋收、冬藏,这是自然的规律。”

因此在修为当中,在练武的时候,要有舒展,也要有收敛。在这一张一合,一升一降中,使身中的元气得到锻炼,正是“气宜鼓荡”也。在练习的时候,同时也要注意神意的运用,要“神宜内敛”。

而文的修持当中,也同样要这样。在读书、写字,刻砚的时候,神意要收敛起来。但是呢,虽然身体并没有像武功一样大开大合,却也要注意身中元气的运化。

身中的元气要随着读书的韵律,写字的提按,刻砚的起落而产生运转,这就是武功当中所说的循经,缠经。光是收敛神意,没有元气的运转,是不足的,不能言之为功夫。

但是呢,要想在这微动之中,运化元气,必须要有武功的修炼在前。这才是文在武之上的真意:武功是文修的基础。

说到这里,大家就会知道,文武双持才是中国传统文化的体现。光有文则是失之于柔弱,只有武则是涣之于刚强。过于柔弱容易变形,不能保持本色。过于刚强则容易折断, 也不能长久。

近现代以来,国术的“大师”们层出不穷,那么如何衡定这些大师们的真假呢?首先有一点,看他是不是文武都有成就。

好多的武术大师们,就只会拳脚功夫,至于到底功夫如何,不得而知。但是很多人确实是没有什么文化,没怎么读过书的。比如说当年王宗岳的《太极拳论》,《十三势歌》,短短几百字,被视为珍宝,不轻易传人。

这两种拳论,是一种类似于总论,是泛传的内容。而在宗风之中,则是每一招每一式都有功谱,讲解功夫的动作,姿势,武技,内脉循经,如此才是功夫。

在武功和文化的修持之外,还要有其他的功夫。你不能只知道站桩和行拳啊。同样在《太乙金编》下卷第694页,李兆生老师写道:“仅有武的游桩舒展筋骨,就不能把神敛回来。每天总在散神,又不知静功,睡功如何修为,如何收心,练心以及养神,就不能与大自然相合鸣。”(注:天人合一即与大自然相合鸣)

如此看来,一个人是否有功夫,则是要观其文武是否双全,会不会静功的操持,以及师承如何?概因功夫之修持,首先要“师父引进门”。师父是自然门的,你也永远只能在自然门内。师父是金门的,你才有机会追随师父,得以超脱凡尘。

看书看到一段内容,关于玉环桩和循经太极拳的。老师在武当山时说,“玉环桩暂时不能原地练,回家再说。因为家里再小,也能放下一张床。这里不能原地练(整理的文集中是“这样不能原地练”,估计是笔误),太极拳可以原地练,玉环桩暂时不能原地练”。
这段话告诉了我们在教学时要注意这一点:玉环桩刚开始时最好不要在家里窄小的地方练,因为基础不够。在外面练可以直着推,可以更快地练出功夫。等有基础了,就可以不拘泥于场地,卧牛之地也可以练了。
同时循经太极拳则是一定要学会活步练法,就是能够“拳打卧牛之地”,我看到一些同道,打起循经太极拳来,只知前行,不知后退,也不知左右运化,被社会上的太极拳给同化了,那就不行。
太极拳之分辨
中华武术的种类繁多,各居层次,各有高低。由于历史的原因,可谓真假难辨,鱼龙混杂。很多爱好武术的人很难分辨出一个真假高低来。

记得当年(1994年还是1996年,因时间太过于久远,已经有些记忆不清),李兆生老师来南宁开班传法。当时有一个北海武馆的太极拳教练也来学习,他大概20多岁,在课余演示他所学的太极拳。我当时惊为天人:打得真好。
再对比当时的一些老学员,已经修习很久的武当功夫,太极拳也练了好多年,看他们打拳怎么身体都不中正,都往前俯着呢?到底是怎么回事?当时是有这个疑惑的。


直到后来,自己习练功夫,小有所得。才知道真正的内功修持,是以团敛元气为上。有那么一个阶段,身体自然微微前俯(此亦是中正之法)能更有利于气聚丹田。如果一开始身体就始终垂直于地面,则气不能聚矣,此时始知那个教练是徒有外形而没有内炼。


但是很多人学习武术之初,本身就没有练过,自然不可能有内在的真实感受,那么就很难通过这一点来分辨真假了。怎么办?可以从功谱、功法、理论、历史渊源来看。


比如有的人认为太极拳是他们的祖先所创,认为社会上说太极拳是武当的,以张三丰为祖是错误的。这个呢,只要认真一分析就知道孰是孰非了。


首先要说明一点的是,谁都有权创编太极拳。因为古代没有版权,没有专利法啊。即使到了现代,有人想自编自创太极拳,也是可以的。因为太极拳已经流传在社会上很多年,注册不了商标了,谁都可以用。但是你创出来的拳法要能让人相信,认可才行。


说到太极拳,人们就会想到舒缓柔和,刚柔并济,这是武当功夫的特点。可是我们看到社会上的太极拳多是舒缓柔和,刚柔并济的刚没有,这是怎么回事?


因为武当的功夫是当年张三丰祖师反少林而创武当,“反少林”的意思改变了少林的刚猛绝伦而变为柔和舒展。先通过柔和的内炼来强壮五脏六腑,锻炼身中的元气。等体内真元壮大了,再柔极而生刚。所以这也是社会上的太极拳只有柔而没有刚的原因:大家都在打基础的阶段,还没能升华。

说到太极拳的刚柔并济,“柔”我们都看到了,知道了。那么刚是怎么一回事呢?太极拳的“刚”是久练呈真之后,内在气机日渐充足而气化为力,使周身肌肉收敛凝为一体,此时可以进修隐藏在太极拳中的专修功夫。


比如说练好了搂膝拗步,可以专修五丁开山掌。在板凳上放一个沙袋,用特殊的动作击打它。这个特殊的动作,在搂膝拗步习练有成的基础上,可以有效的运转真气循着特殊的路线循行而呈现特殊的威力。


在击打一段时间后,把沙袋换成石块、石头。再练一段时间,换成铁钉,直接用掌心劳宫击打铁钉的尾部。这样就把五丁开山掌的功夫练成了,这个功夫特别地刚猛,穿透劲很厉害。


太极拳里面的每一招每一式都隐藏着特殊的专修,练成之后都可以进阶修习其他的功夫,这些功夫或刚或柔,或动或静,各有修为,各有次第。


但是即使功夫柔极生刚了,混元气足,罡气凛冽了,在练太极拳的时候,其实仍然是非常柔和的,甚至动作越来越慢。这是在练“行气如九曲珠无微不至”,以使气机循缠周身,继续滋养周经百骸,壮大真元。并不是说你功夫深厚了,练太极拳时就会变成刚猛快捷的动作和姿势。

当然如果练拳的时候,龙雷震动,真气冲腾而太乙蟾游、阴阳显化,以致游桩出现。从而展现种种或刚或柔,威猛绝伦的功夫,则是另说。但是此时的动作已经与太极拳原有的招式并不相同了(指威猛的动作)。
这是因为太极拳的动作,已经天生注定了它只能柔和行功,一旦快了动作必然会产生变化,就不是原来的太极拳动作了。


比如说单修手挥琵琶时,你动作慢可以,动作稍快时,只要不是刻意控制动作,双手的动作就会演化为混元球。如果混元球再快一些,不注意收敛,那么动作就会继续变化,而展现诸种风姿(注:此法不可轻练,练了容易真气外游)。


同样的,一些原来跳跃、发劲的功夫,比如长拳、炮捶等功夫,它天生就只能快练,如果你改成慢练,那么就不对了。就会上下肢体脱节。形成先完下肢动作,再练上肢动作,或者刚好相反,这样的锻炼已经完全失去了功夫的意义。


有的流派太极拳一入手就开始跳跃,有快有慢,有发劲,这是真的太极拳吗?至少跟社会上广传的太极拳,比如杨式、武式、吴式、孙式、和式都不同。再一对比广传的武当拳经,完全不一样。


同时呢,既然是他们祖宗所创,自然会有自己的拳经,谱文。可是细观他们教授学生之时,用的理论全是武当的拳经:张三丰和王宗岳所写,以及后人由此阐述开来的理论。但是一对比拳经,他们的拳法跟拳经所述又完全不一样。由此可知,此太极拳到底是怎么一回事了。


在历史上,人们认为三丰祖师是太极拳的始祖,是因为他把丹道融入了武学,使太极拳有了全新的生命。并且太极拳也是从张三丰开始广泛推向社会,之后,再由王宗岳一脉的陈长兴传杨露禅而使太极拳泛传于世,所以人们称他为太极拳之祖。


其实在张三丰之前,太极拳已经有了。三丰祖师也是在原来唐三十七式先天拳的基础上创新改良而来。就如同先师李兆生先生改良社会上的简化太极24式而创编循经太极拳一样,二十四式在社会上原来就已经广传于世,先生只是改编使其重新拥有了循经的生命而已。


自古以来,文武双持才是真正的宗风。如果一个人没有文化,武功练得再好,也只能是自了汉。因为你没有文化,在继续传承功夫的时候,很容易使功夫失真了。这也是为什么正宗的功夫必然有功谱,有口诀一样。
在中国古代,“磕头拜师”是很多行业中默认的规矩。有人说,跪拜文化是中国的一大国粹,但却是一种有毒的国粹。那么事实如何呢?我在这里叙说一下这种磕头拜师的来由,及其存在的内在涵意。

在中国早期,由于没有椅子,人们都是跪坐的。在跟上位者或长辈说话的时候,有时就要向前俯身,形成类似一种跪拜的姿势。其实就跟站立时鞠躬差不多,并没有侮辱性的含义。

在秦代以前,古人“坐”的姿势是两膝着地,两脚脚背朝下,臀部落在脚踵上。如臀部抬起上身挺直,就叫跽,又称长跪,是对别人尊敬的表示。

在那时,如果为了表示尊敬,在回答上位者(包括长辈和老师)的时候,有时甚至会站立起来。也就是说,跪坐、长跪、甚至跪拜,只是常礼。而从跪坐变成站立,才是大礼。当然从站立而跪拜,又是另一种大礼。

而在周礼里面,上位对下位的答谢式礼仪也会行跪拜之礼:将手垫在额头与地面间,额头轻点手背表示以致谢意。


说到这里,那么就可以知道了:其实在中国最早期,跪拜的姿势其实并没有侮辱性的含义。到了后期,把“跪拜礼”和磕头定位为下位者拜见上位,被赋予了“卑微、卑贱”的含义,则是世俗的演化,失去了原来的含义了。

正是由于这种历史的传承,所以形成这种“磕头拜师”的礼仪。因为老师在古代有着传道、授业、解惑的职责,正所谓,一日为师,终身为父,那么对老师磕头表示尊敬也是正常的了。

当然“磕头拜师”还有另外一种来由,就是从修真而来。在修真里面,“磕头拜师”是一种文化传承离不开的仪式。

因为头顶是手、足三阳经交汇之处,被修真中人称之为六阳正颠,乃至九阳真锋。而大地为坤,为阴,头磕在地上,这种阴阳气机的交汇,碰撞会产生特殊的感应和变化。

在这一瞬间,做师父的就能把自己修持得来的金气,剑气打入到徒弟的身体里面,形成黄金种子。丹经中有言:“黄金种子年年种”,说的就是这个。在传统修真里面,没有这颗黄金种子,光靠自己修行想要成就是非常难的。

就像我们种田一样,你没有种子,把一颗石头放在地里,你再怎么辛苦耕耘,也结不出果实来。这也是俗语所说:“师父领进门,修行在个人”的真实内在含义。

先师李兆生先生说过,没有上师通灵,灌顶,你自己怎么练,永远都是自然门,不可能进入金门(金门就是丹道之门)。

为什么说“磕头拜师”是一种文化传承离不开的仪式呢?因为在磕头这一瞬间,人体的阴阳气机产生了特殊的灵动,而师父打入的“金气”是真元之气阴阳交感时的“黄芽”,只有你自身也产生了这种阴阳交感的灵动,这股金气才能顺利打入你的身体当中。

当然并不是一定要磕头才能打入金气,比如说参加上师的开班(开坛讲法),这种特殊的时刻,只要你认真听课,就能得到这颗种子。但是开班是比较特殊的,要讲天时地利人和,不像平时教功夫可以随机应缘。

实际上,在修真武学里面,只要师父正式教功夫,多会要求徒弟磕头,其实就是要把这功夫的种子打进徒弟身体中,让徒弟能顺利修行。

这也是在古代,为什么很多真正有修为的师父收徒弟一般只有3~5个的原因,因为教徒弟的消耗太大了。这也是我的老师当年为什么说他不喜欢收徒弟,只想多花时间写书的原因之一。

有不少人问,为什么李兆生先生英年早逝,不是说丹经武学能延年益寿吗?先生早早离开人世,除了功行圆满之外。还跟先生当年治疗聋哑,改良简化二十四式太极为循经太极拳,以及收徒弟太多有关,这些都消耗了太多功力,这是舍身以成佛。

在中国古代,各行各业的祖师其实多是修真中人,也就是俗话说的神仙中人。他们在传授徒弟的过程中,为了使徒弟能成真,学到真东西,都要求徒弟磕头,以打入黄金种子。

这种行为呢,后来慢慢地形成了风俗,也就是泛化成俗了。后来的磕头拜师,做师父的其实多已经没有了这种修真的功夫,只是一个普通的仪式,没有了真正的内在的传承了。

所以说对于大部分人来说,拜师的时候,磕头与否已经不重要了。因为你这头磕下去,老师没黄金种子给你啊!只是一个普通对老师表示尊敬的仪式罢了。

另:在磕头这一块,也有不同的修习方法。比如一般常见的跪下磕头,以及佛教密宗的十礼大参,全身趴在地上。

那么在丹经武学里面,在“灵台拜祖”磕头这一块的修行上,功效则更为殊胜。是腾身向前飞起,而后头手着地,之后才双腿着地。然后再腾身而起后跃站直,如此反复。按传统宗风,是要行十万大头,才算合格。

在这个过程中,人体的阳气能直达头顶,从而使磕头的效果更加能震动人体气机,从而与天地交感。在练习的时候,有特殊的动作来调节人体气脉运行,是磕头,是武功,也是修真。这种特殊的行功使得丹经武学里的磕头有了非凡的功效。

仅以小磕头而论,其实也有很好的修习效果。如果有一定的基础,光是练习小磕头,都能练出好多功夫,能使人的气机直达手指,脚趾,以及头部。

光是练小磕头就能打好铁指功,铁手功,铁膝功,铁身功、铁头功的基础。而人们常说的寸劲,练小头就能练出来。当然不同的磕头方法,练出来的功夫侧重点是有所不同的。

因此,在真正的修习家眼里,磕头是一种武功,内功的修行,并不是什么封建迷信,也不是什么侮辱性的动作。正所谓仁者见仁,智者见智。一个人看到是什么,多就是他心里所想的东西,跟他的学识文化有关。

丹经武学第一代学子

循经太极拳第一代传人  凌霄客

在中国古代,有一种修行方式,是通过打坐来锻炼五脏六腑,来攒簇五行,以使身中“金木交并”和“水火既济”,从而五气朝元,壮大元气。进而气血循经,以生太乙(循经)。再进一步,则是团敛三味大药精气神,以成金丹,从而“一粒金丹吞入腹,我命由我不由天”。

这种修行的方法呢,是建立在天地灵气充沛,灵药充足的基础上。通过经常的服用大补的食物,药饵,以后天之饮食精气,大补先天,从而开启修真之途。

但是由于时代的发展,天地产生了变化(灵气减少了),人世间的灵药也日渐减少,没有了灵药的补助,再想这样修持,难度太大了。也正是由于修行难度太大,很多攒簇五行之后,太乙循经的功法也失传了。




我记得有一个门派,很有名,具体名称我就不说了。他的传人呢只会静坐养气,然后就直接练任督周天了。为了在练功的时候,不走失精气,用硬物堵住后阴,这是什么呢?这就是笑话,已经失掉了真正的传承。在修习功夫的过程中,确实要封住海底会阴,但是有真实的修持方法,并不是这么乱来。

回过头来说,没有太乙循经,很多手印,指诀就不会有效果。因为指诀的作用,就是通过手势的不同来影响人体的气脉循行,从而起到不同的功用。如果没有循经,经络不通,内力不畅,你打什么指诀都没用,都一样的效果(没效果)。

这也是当年为什么九脉合真后的一脉真谕:真元修真法,要以武入道,以武学参真的原因。通过武功的修持来强化体魄,增进饮食,从而补益先天,再造精神。同时强化锻炼经络,先行太乙循经,以强壮五脏六腑。




医经有云:“经络者,内系于脏腑,外络于肢节”。人体的五脏六腑有一个小循环,脏液,气血在这个循环中运转。除此之外,通过经络,则能使气血周游于全身,以及脏腑,这是一个大循环。

这种大小循环结合起来,效率无疑更高,更有效。可以说,真元修真法的出现,使得修真达到了历史上的最巅峰。可见先贤们也并不是一味的褒古贬今,而是在不断地探索真理,完善着修真之学。

真元修真法的第一步“小炼形”就是抻筋拔骨,分经流注(锻炼十二正经),以及打通人体的十二大关窍要道。在这个过程中,能有效的启动人体中的大小循环,内强五脏六腑,外壮筋骨肌肉。为修墙补屋,再返先天打下良好基础。




等功夫到达一定的火候,人体的经络和关窍要道基本打通了,就可以进修元明功,以采天地之灵气,夺日月之精华,以补人身之气血,助自身之华采。然后或专修玉环桩,以行血推脉,炼气循经;或习三才桩,进一步专修采气均可。

这种夺天地之造化,侵日月之玄机的修行,则是建立在天人合一,以及经络和关窍要道打通的基础上。概因人生于天地之间,必然与天地有着紧密的联系。而要重新打通这种联系,最快捷的方法则打通人体的十二关窍要道,然后通过经络来使人天相应。通过这种专修,可以建立起一个更大的循环,人与天地的循环。在这个循环的过程中,能吸纳天地之五行入于身中,可以更好地强壮脏腑,增益元气。

也正是因为如此,在末法时期,人们还可以继续修真,而不致修行无门。可以肯定的说,单纯的打坐修行,只是以饮食来补益气血,进而攒簇五行,以返先天的方法已经落伍了。在现代这个环境下,几乎不可能丹道有大成。




​可以说真元修真法与传统修真的区别,就在于大家对于循经内炼的方法不同,效率不同。传统修真刚开始以打坐为主,慢慢地积累自身元气,再循经以为用。真元修真法则是以武演道,一入手就以循经为要,内炼脏腑,外合天地,元气能很快补足,之后再打坐修行,效率自然不可同日而语。

要指出的是,并不是所有的武功都能以武演道。可以说绝大部分的武功都做不到这点,就如同传统修真里面,也并不是只有静坐修行的,也有很多修习导引之术,以活络气血,壮实筋骨。但是它们的作用大多止于此,并不能真正的实现太乙循经。
李师真阳曾言,修习玉环桩,没有对错,练就是对,不练就错。只要大概动作对了就可以,那么什么时候要讲究细节呢?该讲究时自然会讲究(师言要多读书,书中自有真诀窍,故说该讲究时自然会讲究。这是说你读书修身养福,心性到了,功夫自然就在心中,动作自然就把握了)。

师之言当年我是不理解的,也为此疑惑了好多年,在练功的时候,老是在想动作对不对,心思都散了。事过多年,随着功夫小有所得,才开始理解李师当年所言,是遵太上之清静、自然之宗旨,实至理名言。

玉环桩在武当功夫中,属太乙混元之内容。太乙者,阴阳之流变也;混元者,元气之初始也。太乙修仙,混元练气,故玉环桩修炼当以神气为上。

以玉环桩之予注中元、水撞金轮而论,予注中元是在小腹前抱球,然后双手由托掌,掌心向里,抱球而起,是为水撞金轮。到胸前时双手抱球,呈现丽龙含珠之势。

在这个过程中,动作和姿势随功夫进展会有不同的变化。比如初学者抱的球刚开始会比较大,这是先求开展,后求紧凑。也是因为初学者动作不熟悉,不要太注意细节,以致影响整体的流畅性。

等到动作基本上掌握了,流利自如了。就要把手中抱的球给合起来,两手的间距要往里收。因为予注中元到水撞金轮,以至丽龙含珠,是掤捋挤的一个过程。在这个过程中,常人容易用力过度,以致于过于发掤力而引发阳气过猛,不能收敛。

初始时抱球大有助于快速活跃气血,伸展筋骨,是好事。但是如果始终这么练,气血不能内敛,就有违内家宗旨了。故动作运转自如后,就要把手中的球给抱小了。球一抱小,则体内气机自然开始内敛凝聚,同时内运潜行的力量就出来了。可以说,没有经过这个抱小球的专修,想进入内炼是比较难的。

随着专修,体内的元气继续壮大。内有其质,外有其形。体内元气的增长,手中抱的球也会随着变大,这样一来,光是这两个动作就会出现抱球从大到小,然后又从小到大的一个过程。

除此之外,基础不同,双手的动作也会呈现不同的变化。比如上抬时,双手是十指相对,还是十指向下,都会随着功夫的进展而变迁。

正宗的功夫就是如此,它并不象社会上的散流那般,有着固定不变的动作姿势,可以硬性地规定。因为内在气血的增长,必然会推动着外在的形体产生因应地变化,这种现象,传统功夫把它称之为“化势”。

这种变化并不容易掌握,如果说心性不足,学识不够,在锻炼的过程中,就容易陷入执着,浮气化力,也会使动作产生变化,而使真气外游,这种变化是错误的。这是因为心不能清净,气机不能内敛的缘故。

玉环桩有一幅对联“玉环有法应天地,金鼎无为造乾坤”,它把修炼的标准说得很清楚,要以无为的心态来把握变化,心中清静,合于天真,则气自然能入于脉道,如此动作自然能合于规矩矣!

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丹经武学第一代学子

真元修真法传人 凌霄客
《道德经》:“故有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。”有无、难易、长短、高下、音声、前后,它们相互对立、相互依存。有难则必有易,有长则必有短,有高则必有下,有前则必有后,以上皆是阴阳也。

从功夫的角度来说,则是前后相争,左右相争,上下相争,这就是“一身备五弓”的由来。这种前后、左右、(左、右)侧前侧后、上下,五个方向的相争,使得气血贯穿于周身,而形成整体。






这种相争之力是使气血运于周身的作为,行功之时,当威猛生之,收藏在内,如此才可阴平阳秘,精神乃治。可惜的是世人多以后天有为之心为重,用力过猛,用意过重,导致神气外泄,虽然外人看来威猛无比,已经有失宗风矣。

相争之作为是使这种对立同时纳入自己掌握之中,而不是追求一样而丢掉另一样。布于周身之后还要有收敛于一处的修行才合于太极,体于大道。






以太极拳而论,现今打拳的人,多是有开而无合,也就是多有开展之动作,而少抱球收敛元气之姿势。更有人妄言掤劲为太极诸劲之母劲, 是无传承之人所言害人之语也。

功夫的修行是有方法的,并不是随意行功。好的功夫,它的一举一动,都无不合于人身气血运行的规律,从而能使真气利于循经,从而更快增长功力。要想做到这一点,就要有恬淡虚无之心态,才能达成“真气从之”。也就是是老子所说的“是以圣人处无为之事,行不言之教”。




老子之无为, 是指心无为,无所特定的心态,这样才能使人不会陷入执着。比如说很多人为了过上好生活而努力赚钱,但是在赚钱的过程中,很容易陷入执着,变成为了赚钱而赚钱,把生活给忘记了。

结果等钱赚得越来越多,一回头,发现把赚钱是想让妻儿子女过上好生活的初心给忘记了。自己在赚钱的过程中,忘掉了妻儿老小,自己的身体也累垮了。钱有了,可是人也老了、病了,等到死去的那一天,再多的钱也带不走。这是在赚钱的过程中,丢掉了自己,原因就在于他们没有记住圣人的教导,要“处无为之事”。




无为并不是什么都不做,是心无为而法有为。武当筑基功法玉环桩有一对联是“玉环有法应天地,金鼎无为造乾坤”,说的正是此理。

玉环桩是有法有为的功夫,并不是让你随便乱练,动作姿势必须合于规矩。但是修行的过程中,要慢慢地使自我的心合于无为,归于天真,不以后天有形的动作为重。

中国讲一法通则万法通,功夫是如此,处事原则也是如此。想要达成什么目标,就去做。但是在做的过程中,不要太执着,要不断地根据实际情况调整做事的方式,方法,这就需要有无为的心态。




​世人读太上之《道德经》多执于无为,也就是“圣人处无为之事”,却往往忘记了“行不言之教”之语。行者,行动,行事也;“不言之教”则是以身作则,不流于空谈也。如此思之,太上之论实至理名言也。

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内家武学是“有心栽花花不成,无意插柳柳成荫”
2020-04-18 九天凌霄阁 审核中
修改
中华内家武学是传统文化中最珍贵的明珠之一,盖因内家武学是文武双持,内外双修,能使人身心升华,生命层次得到提升。

但是随着历史的发展,科技的进步,武技已经逐渐失去了冷兵器时代的作用。于是慢慢地开始泛化于世,广传于人间。在这个过程中,人们由于后天的习惯,往往容易用力过猛,用意过重,所习虽为内家之法,却流为外家之行,有失宗风,不复其真矣。






中国有句话叫做“有心栽花花不成,无意插柳柳成荫”,意思是用心地栽花,施肥、灌溉,但花却总是开不了,甚至失去了生命;而只是随手折下来的一只柳条插在地里,并没有刻意照料它,几年过去,却成长为郁郁葱葱的柳树。

这句缘自《增广贤文》的古训,告诉了我们一个真理,有些事情不能太刻意去做,特别是修行这一块。因为修行的最终目的是让人回到天真无邪的境地,只有这样才能使元气饱满,身心健康。如果始终用后天的意识习惯去练习,那么就只是单纯的拳脚锻炼,沦为外家了。






习武之初,是有心为之。如无心动,行动,那么就只是日常活动,并非武艺。但是当拳法熟练,气血启动之后,就要放开心怀,不再执着于后天的形骸运行,而使心渐归于无为,如此真气才可以循着体内的经络隧道开始自然运转。

《黄帝内经》里说:“恬淡虚无,真气从之”,说的就是这个道理。只有心神处于虚无之境地,真气才能随着动作姿势而循行不同的路线。太极拳经所说的,“以心行气,务令顺遂”,说的亦是此理。




要想做到“以心行气,务令顺遂”,一个是心要无为;另一个则是动作要合于规矩,要能合于人体气血运行的规律。

行拳到极致,则是如人之吃饭,行走,睡觉一般,自然而然。我们吃饭时,可会想到怎么指挥手指去夹菜?并不会。而是想到了手就做到了,这就是自然。




当然武学一道,则是远超此理,是自然而天然之功夫。修行到一定阶段,体内的真气如长江大河滔滔不绝,与天地宇宙产生交感,这与日常生活是不同的。

武学谚语所说的“有意无意是真意”,从某种程度上也是对“有心栽花花不成,无意插柳柳成荫”理解。只有放下后天的执着,才能得到先天的清静,才能学习到内家武学的真功夫。
在中国传统修真武学中,修行有着特殊的路线:刚开始是修真自持,有一定成就了,就要走出山门,行警喻世人,教化群生之事宜,从而内外功齐进,以求呈真为祖。

修真自持就是炼己筑基,炼己是指锻炼自己的身心元气,使身心完善,元气饱满,返还到先天的境界。通过这种修行,为进一步丹道修持打下良好的基础,所以叫炼己筑基。

那么为什么要先炼己筑基呢?因为你没有一定的修为,想出去弘扬宗风,教化世人是很难的。古人说课子课孙先课己,你要自己会了,才能很好地去教导其他人修行。要是自己啥都不懂,就去教别人,那就是害人害己了。

同时呢,想要警喻世人,教化群生,你就得言传身教,或著书立说。这两种行事对于身心元气都会有一定的消耗,正是“口开神气散,笔动心神惊”。如果自我的身心元气没有一定的基础,直接去弘扬修真武学这种传统文化,你自己的身体也吃不消。

修真武学为什么要走这种特殊的路线?这是有原因的,其实这是贤侠剑道圆融了三教的作为:儒家的修身齐家治国平天下;释家的自利利人,普度众生;道家修行有一定成就之后,以道成医,救济病苦,广渡有情;贤侠剑道则是仗剑江湖,除暴安良,行侠仗义。这些作为都是为了使自我的身心更加完善,以迈入更高的境地。

修行不能太自私,你修炼有成了,自己成就了,结果祖师爷传下的功夫到你这中断了,那还象话吗?同时在弘扬宗风的过程中,也是一个不断磨砺自我身心元气,心性情操的过程。

你老是在家里静坐参禅,习武修道,这个心呢,是一直很平静的。但是这平静是虚浮的,它没有经历过红尘打磨,就像温室里的花朵,一旦经历风雨,就很容易被风刀霜剑给摧残了,心态就崩了。

传统的修持功夫,讲究“师、法、祖三尊圣念刻刻在心”,这不是叫你天天坐在那想着练功,想着师父和祖师爷,那是神经病。真正的想要做到“师、法、祖三尊圣念刻刻在心”,是要你遵循着师父和祖师的脚步一步步的前行。好好练功,读书,然后学着他们一样去弘扬宗风,弘扬这种优秀的传统文化。

这种内外功的修行,缺一不可。光自己一个人练功,读书,你知道师辈,祖辈们在弘法过程中历经的艰辛吗?真正的修真传承,是徒寻师三年,师亦寻徒三年,这个三年是指多的意思,非常的不容易。

李兆生老师在《中国太极拳统真大典》里写道:“这些岁月,我不是讲文武,就是讲修为,到处是'铜墙铁壁'。人事纠葛似蒸砂,奈何沧桑有为,三十年东西。”历史上多少绝学因为人事纠缠,红尘如烟,而被雨打风吹去,消散于人间。你不去走过这一步,你能真实体会到师真法祖的真心吗?



修真之路是非常艰难的,非是凡俗可为。正是“神仙自有神仙做,哪有俗人做神仙”。同样的,修行之路也有着不同层次和次第。常人好好的修炼小炼形,玉环桩,循经太极拳,使自我的身心健全,元气充足,能健康的过好生活即可。

如果有毅力与机缘,则也可进一步去探索,追寻先贤们的脚步,去寻求大道,去印证真如,如此则可以“为往圣继绝学”,“使千古而今之学弘于后来”。


我的老师李兆生先生在讲课时多次谈到舍身成佛,也谈到舍得,说“有舍有才得”。那么舍身成佛是什么意思呢?是把自己都舍掉,把家产都捐献出去吗?我认为不是这样,那是传销。做传销的人呢,是真的把什么都舍去了,最终是害人害己。

要想修行,得有法侣财地,你把财地都完全舍去了,那还怎么修行?所以说舍身的身,我认为是身体,同时也代表一种执念,是小我。只有把这种小我,这种后天的执念给舍掉,给化掉,才能觉醒先天的智慧,成为大智慧者,也就是成佛。

那么这种忘我,并不是社会上许多研究佛学的专家们所说的那样,坐在那什么都不想就行了。很多和尚把身体当成臭皮囊,不修色身,就在那想着空,结果呢,修到后来,真的就只能是空空如也,什么都没有得到。这也是古人所说的“只修性,不修命,此是修行第一病”。

要想忘我,你得先有“我”。你连“我”都没有,怎么去忘?性呢,代表着先天的元神,这个元神想要得到壮大、完善,得有气血不断地滋养,否则元神只会日益消磨,不能增长。这也是真正的修佛学者把肉身称作渡苦海的宝筏的原因,因为心性和修为只有承载在肉体上才能悟道。

那么怎样才能做到有“我”呢?首先得要求太乙循经,真气在人体的经络中每时每刻地循环,在这种锻炼的过程中,神气相合,神自然地形成了一个我,这就是《金诰》所说的形中有神,神中有形。这也是李兆生老师说循经是通向修真之路的阶梯的原因。

这种修持的过程是一个自利的阶段,等有了一定的基础之后,就要走出去弘扬法脉,这是利他的阶段,也是舍身的阶段。因为你如果始终只是自己修行,那就只能做一个自了汉,层次是有限的。一个人始终只是自己在修行,不管师辈传给自己的法脉是否能传承下去,这样的人太自私了,他的心不够大。佛法是“心上求法”,你的心有多大,有多真,这法就有多大,有多真。​

只有走出去了,弘扬宗风,才能使自我的身心不断地受到磨砺,才能不断地升华,才能做到“照见五蕴皆空,度一切苦厄”。这时的境界就远远地超越了只顾自己修行的人。

舍身成佛的舍身指的是忘掉后天的假我、小我,而找到先天的真我,大我,如此才能开启先天的真如智慧,而就成就佛-大智慧者。
​真阳师于《真元宝笈》中(425页)言道:

“于行功时是否需用力的问题,凡习功锻炼者,不拘一律。有体弱多病,身衰元气减少者,习此功不 需用力,只要按其动作范示而行则可。如身健强壮,青少年气血方刚而勇者,举手投足浑身是力,取之不尽,用之不竭者,习此功,凡动作皆可用力。有力则用力,无力则无需用力,此意为何也?有力行持,凡刚勇皆可调阴阳,以焕真力;无力而修持者,真气振动可生真力。故有力无力,是指后天拙力者。

  然行功之中 。快慢速度在个人掌握之中,先由初基入手,记忆而后,动作要流利,如行云流水则可。然后身中真元之气得以“萌化振动”,真气流行,潜在经络之中,以气充形,以气运身,以气催力,行功速度自然可以自知自感于内功之中。”

此段文字实秉太上之自然宗旨,清静无为而用,是内功锻炼的指导思想。练习内家武学的人,只有如此修行方可得到真功夫。不可以捡了芝麻丢了西瓜,行买椟还珠之举。

想起当年,我也是斤斤计较于外在的动作形体,想有个具体的标准:如何才是正确的动作,速度怎么样才是对的?在武当山上课学习期间,发现诸多学友习练玉环桩,动作各有不同,为什么老师不说一个标准的动作?

直至自己身中元气萌发之后,才知道一切都是自然,一切都在于内在的真知而外化。记得当年老师上课之时,有一位学子问老师,予注中元时,上面的手从哪里往下走?老师想了一会才回答。

当时我也觉得奇怪,为什么会这样?老师习练玉环桩数十年,回答这个问题,应该是不假思索就可以说出来的啊?到如今才知道,随着功夫的不同,玉环桩的任何一个式子都会产生一定的变化,并不是一层不变的。

那么在练习功夫的过程中, 是不是随意行功,任意练习呢?也不是,要有规矩。这个规矩是要在行功的框架下练习。要以心行气,以气运身,务令顺遂。要使身中的气血合于人体运行的规律,这样才能使功夫日益增进。

很多人有一个疑问,动作产生变化了,如何来确定是不是合于宗风呢?在《中国循经太极拳二十四式》里(20页)写了:“一是要有懦弱外形;二是谦恭退让之心。传统术语而'威猛生之,收藏在内',不做神勇状,而要'内无其心,外无其象',身心中唯一团元气。”

这一段话告诉我们要收敛行藏,不做神勇状,只有这样才能要敛气内行。真气潜行内运了,动作自然合于规范,合于标准。文中所言“内无其心,外无其象”则告诉我们要做到把身心都忘掉,才是功夫,只有这样才能壮大身中这一团元气。

玉环桩是九脉合真中的功夫,是真元修真法的内容,要以真元为用,炼神为上。传统武学是一法通则百法通,玉环桩和太极拳中所说的很多内容,其实是通用于大多数功夫的。



“定、中、守”三势是太极十三势中的心法,太极拳又是修真武学从自然门迈入金门的阶梯,也可以说太极拳是武当一脉由武术进阶修真的功夫。

按吾师李兆生先生所言,“中、守”二势是隐于修真之法,不肯轻易传人。正因为太极拳有此三势心法,才能成为丹道的外功。

“定”是定住心猿意马,使心中杂念能得以控制,从而能开始性灵的启迪。《西游记》里开篇之语是“灵根育孕源流出,心性修持大道生”,直指大道之起始。通过行拳,能使自我的心神从日常的欲念中得到初步控制。







人的心思就象西游记里的孙悟空一样,上天入地,无所不为,没有约束,大闹天宫。天宫就是代指我们的头脑,大闹天宫是指脑海里杂念丛生。但是通过行拳,可以让人以一念代万念,慢慢地开始学会掌握自己的心神,把握自我的神思。这是修行的最初步功夫,也是最关键的一步,不如此不能入门。

随着这种一念代万念的长久行持,人身体中的元气就能得到保养,凝聚,正是神凝则气聚也。但是功夫的修行是有次第,有层次的,随着功夫的增长要进入下一个修行阶段,这时就要从“定”进入“中”。

初始行拳,是通过手足的运动带动身姿运转,来启动身中气血。随着功夫的修行,体内真气日渐充足,团聚在小腹丹田。则行功之时,动作开始由气机由腰腹之间上行下运,推动手足身躯运动了。这正是太极拳经中所说的“腰为轴,气为轮”。





李兆生老师在《翰墨缘》一书中写道,书法之要是“笔垂中宫,八方回荡。”古人针对书法的学习,曾书作《真晶笔髓录》,其中有“气运丹田,笔垂中宫。神意相合,八方回荡”之语。学书通于修仙,宗风所传修真之法,是文武同宗,文武合参之法。文可载道,武可演道,文武双持方可参真。

在人体之中,躯干为中,四肢为肢节也。因初学功夫之时,手足更为灵便,容易驱使,所以人的念头多集中在手足上,这也是宗风武学“先求开展,后求紧凑”之意。

然功夫之修习,不可执于一法,不求长进。随着功夫的进展,身中元气的蕴化,丹田元气开始凝聚,这代表着物质能量有了基础。这时就要在心性见识上用功夫了,要淡忘手足上的意念,不要始终执着于手脚动作。







如果执着于手足的运动,那么真气的运转就会只循行于手脚之间,而不能联通身躯,这就不能进入真正的内炼。我们知道内家拳法是“内炼一口气,外炼筋骨皮”,内炼五脏六腑,外炼筋骨皮肉。如果不能使气血连通五脏六腑,只锻炼手足肌肉,那么就是外家功夫了。

要想进入守中,神意要进入先天无为的虚无境地,要进入“无思无念亦无虑”的阶段,也就是“无形无象全无欲”的境界。心中无思无念,身体的形象都不要再去刻意的关注。动作是对是错都不管,好看不好看也不思考,这就是“全无欲”,只有这样才能做到“养神养气养真骸”。

这种境地,就是修真图中所说的“意不动,心不动,形不动”,这样才能做到“神自灵,气自圆,精自固”。这里要侧重说一下的“不动”是指不妄动。比如说我在行拳,形体始终是在动着的,但是因为他的动作始终合于循经,合于规矩,这就是没有“妄动”。







我们知道,同样的练拳,不同的人打出来肯定是不一样的。因为每个人的身体条件不一样,如果强求大家打得一模一样,是不可能的。可以说,不同功夫层次的人打同样的拳,出来的风格,动作肯定不一样。

那么怎么样的行拳才是对的呢?看你的拳法是不是合于人体气血循行的规律,是不是有利于循经,是不是能保养壮大身体中的气血?这是判断功夫对不对的唯一标准。

很多人练功夫练到后来,动作之所以走形了,失真了,是因为心神没有内敛,元气没有内运潜行,不能循行于经络之中。于是真气游走于手足的表面,浮气化为力,不能周身一体所致。也就是说,他们没有进入“守中”之境。







当年李师授学时,多次讲过,功夫是“练就对,不练就错,只要大概动作对就行了。”“那么什么时候开始讲究呢?等时间到了,自然开始讲究。”这个时间到了,我个人的理解,就是你的心地虚灵了,天真了;体内元气充足饱满了,则行拳自然就会到进入自知自觉的状态,内力循经,动作自然精确。

当然这个动作的精准,除了心性的修为之外,也是需要老师的传授。比如说玉环桩,刚开始时,记住大概的动作就可以了。但是动作流利之后,则是需要自己看书或老师的指点,反复的推敲,揣摩,习练,去详查动作的细节。这样的修习无疑能更好地使动作利于循经,提高功夫进展的速度。

守中之法,是守我本真,不激不励,发乎旨,本乎心。可谓是追涉于功夫之本始,不弃不离之法门也。如此修行,方可以进入到“随心所欲不逾矩”之超凡境地。

中华儿女多自称是炎黄子孙,龙的传人。炎黄子孙比较好理解,因为炎帝和黄帝是中华儿民族的人文始祖。那么龙的传人就有比较多的争议,到底什么是龙的传人呢?

龙,在中国的神话与传说中,是一种神异动物,具有蛇身、鳄首、蜥腿、鹰爪、蛇尾、鹿角、鱼鳞、口角有须、额下有珠的形象。 前人把龙分为四种:有鳞者称蛟龙,有翼者称为应龙,有角者称虬龙,无角者称螭龙。还有一种说法是有两角为龙,独角为蛟,无角为螭,无脚为蠋。







而在中国历代上,皇帝也多被称之为真龙天子,可见龙在中国人心目中的地位。但与此同时,我们看到在中国的小说演义中,龙的地位又不是那么的高,比如《西游记》和《封神演义》里面,龙的地位并不是很高。

比如说《西游记》里面的龙,被一个大臣在梦里面就被砍掉了头,孙悟空功夫还没大成,就可以大闹龙宫,四海龙王也只是管理海洋及人间气候风雨的龙神,受天庭管辖。《封神演义》里面的龙王连刚刚莲花化形的哪咤都打不过,还得上天庭告状。

《西游记》和《封神演义》,都是由人来写,据说还是修真有一定成就的人士所写。如此看来,龙的传人的“龙”并不是特指这些具体的动物形象,因为没有人会以这样的龙自豪。







当年孔子问礼于老子之后,对弟子们说:“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。至于龙,吾不能知,其乘风云而上天。吾今见老子,其犹龙也!”

这是孔子把老子比喻为龙,在中国传统文化中,龙又代表着阳气,《黄帝内经》认为阳化气,阴成形。人的身体属于阴,体内的真气属于阳,而之所以能生长壮大,靠的就象这团元气。元气在则人生,元气失则人死亡。

《易经》中的第一个卦象是乾,乾为天,刚健中正。《象》辞里又说:天行健,君子以自强不息。这种阳气的运行,是大道的规律,它“不为尧存,不为桀亡”,不受人世间的干扰,永恒的运行。







同时在中国的传统文化里,又认为老子是大道元气的化身。宋徽宗政和三年诏:以太上混元上德皇帝二月十五日生辰为贞元节,即“真元节”。而在传统宗风里,老子留下了“三清大法”,以及武林绝技“犀牛桩”,这些功夫至今都在明.九脉合真之后的“真元修真法”里流传。

由此可知,我们所说的龙的传人,这个“龙”或许是指我们是老子的传人,是大道真元的传人。老子教导了我们怎么去修持真元,保养壮大身中这团元气。这也是我的老师李兆生先生当年为什么认为“真元魂”才是中华魂的原因吧!毕竟一个民族要想长远壮大,需要的是每一个人民的身心健康。
李真阳老师《小炼形——丹经武学入轨行功的捷径》中写道:

刘熙载·艺概:艺者,道之形也。又书概言:“学书通于学仙,炼神为上,炼气次之,炼形又次之”。夫修真丹道之学,传于老君,隐于贤侠剑道,明·九脉合真后见于武林密授。传有直入清静无为的三清大法,古人称之为太上之法,行先天自然之律。“自元始而判化,阴阳造肇天地,道传太一正气,与道合真者,始于真元一注”(九脉合真谱文·太乙元明灵真赋),功行九转,结聚真乾,始有玄珠一颗以证道之良工。聚则如一粒芥子,似金晶含灵,如舍利放光,散则弥纶六合,此为先天一气所化。然先祖又发现此清静无为之境,法用太虚演道,真是“高处不胜寒”,学者多难以入境。因而又授有为法而入,以动入静,直至动静相因,动静圆融。盖人生于天地,三才立极。真元一气启于先天,寓于后天之形骸。故先祖传有炼形修真之丹途,以后天之功,尽先天之妙。大道求内得,道法自然,因缘而生法。道者无形无象,术者有形有象。自然以阴阳造物,世人可意会,以形迹操之,易于把握,因此,从炼形入手,是由术见道,以术入道。

文中直接点明我们修行的最终目的是要求得先天自然之律,直入清静无为的至高之境地。只是因为后人资质所限,不能直入此等太虚演道之境,所以才传下小炼形等诸有形迹之学。

但是我们始终要记住,诸功诸艺都是要以后天之功,而尽先天之妙,不要执着于形体,而忽视了内在的神意气血,如此方有真元一注,与道合真之望。

今天是真元节,是太上之诞辰,仅以此文记念老子:

诗一

太上灵光耀大千,道德波泛五千年。

清静无为演大道,丹经武学涣新颜。

诗二

真元一脉传至今,文武同宗入先天。

太一正气护众生,弥天大众尽仰贤。

玉环桩的起手势在传统中是以“二仪呈象”来展现,但是因为现代人大多元气不足,下元亏虚,所以李兆生老师改以“予注中元”一势来团聚元气,以利下式行功。

从我个人的体会来看,确实在气血虚弱的时候,以“予注中元”入手行功,效果和感受更好一些。在身体元气得到一定补充之后,则可以回到传统的修习方法。

这是叙说一下我对“二仪呈象”一势的练法的见解,在《真元宝笈》中,是以右腿先出来介绍练法:“重心移于左腿,右腿自然向前迈出一步。两足平行,重心在两足之间。同时,两臂向前扬起,右手在前,左于于后。两肘微屈,掌心向前,五指呈爪状,指掌放松,目光平视,周身协调”。

从以上的描述来看,并没有对两手上扬时提出具体要求,因此有多种练法。就我个人而言就练过三种,第一个两手从体前抬起,掌心向下,这在我记忆中早期曾经有过这样的练法。因为以前身体虚弱,多是“以予注中元”起手来演练,所以这样练很少;

第二种是左腿先出,则在两手抬起时,两掌不阴不阳,掌心相对而抬起,双手如抱一球;

第三种则是右腿先出,两手从体前微微划一个圆弧线抬起。

这三种练法都是自然而然的练,可能是我身体中左右气脉运转有异的缘故吧,我左腿先出和右腿先出,两手的起式是有所不同的。

在两手抬起之后,欲推出之时,其实两手之间是有一个球的。玉环桩在真元宝笈里面是划分在太乙混元类,太乙是阴阳的流变,混元则是混元球的修习,因此习练玉环桩不可以忘记体会体内阴阳气脉的转化,以及混元球的专修。

就象老师曾经说过,很多人在金风返真的时候,不能把手中的这个球给丢了。其实在练玉环桩的时候,每个式子都有球在(有时是两手间一个,有时是一手一个。具体多少,则是看个人功夫修为,可参看混元球一文),只是功夫不同,感受不同罢了。

但是不丢这个球,并不是叫我们意念在手上时刻关注它。你只想着手,身体中的气脉流转就没了,就违背了太乙之意。自自然然地练,什么都不想,神意自然就会观照周身,随着真气的混元,手中的这个球就自然有了。只要不分心,手中的这个球就不会丢。可以说,手中的这个球要想长久存在,取决于功夫的恒久修持,也取决于心性的凝练。

那么这三种练法哪种对呢?应该说,适合自己就是对的。只要能有利于循经,有利保养身材中的元气就是对的。玉环桩的练习要感而遂通,要用心意去感知自我身中气血的流变。是以心行气,务令顺遂;以气运身,气推形动,从而使动作合于规范,利于循经,正是全凭心意练功夫是也!


内家拳的修行有内外三合之说,初始之时,当是由外动引内动。就是说,通过手足的运动来带动导引气血的运行。这也是行功之初,体内真气不足,需要通过四肢的运行来活络气血。

随着行拳日久,体内真气开始得到补充,丹田气足。此时行功则开始由丹田元气由内而外的推动形体运转,进入内动带外动的阶段。这时的行功,是以心行气的作为。此心非后天之心,而是无为之心,清静之意。


心神处于无思无虑之间,举手投足之时,体内真气开始自然的推动形体运转。然手足之运动却合于拳法,形成招式,并非乱来。也就是说,此时的行拳与原来的行拳,在外观看来是接近的。如果此时行拳,不同于原来的招式,那么就说明练错了,是后天的意念开始胡乱作为所致。

在这基础上不断地继续努力,则体内真气充盈,布满周身。此时一动,则气机无有不动,这是气与力合之象也。在气与力合之后,方能真正实现“肩与胯合,肘与膝合,手与足合”之外三合。也就是说外三合是在气与力合之后,方有之功夫,此步功夫也是内与外合之功夫。这是因为气机布于周身,气一动,则带动周身俱动。


再进而修之,则是传统宗风所言之“息与脉合”,也就是太乙循经之阶段。此时的行功则是不再拘泥于原来的拳脚招式,或相同,或不同,皆由体内真气运化,是随心所欲不逾矩也。

然内三合之首则是心与意合,也就是我们所说的全凭心意练功夫。此步功夫贯穿始终,由此方可循经,由此方可气力俱含,亦由此方可内外相合。初始之行拳,手足之运动是由后天之意来主导。要想功夫再进一步,就必须要进入无为之心地,如此才开始能内动带外动。


这一步功夫相当之艰难,除了心性要过关外,还需要拳法招式合于人身气血运行之规律。以太极拳而论,很多社会上广传的太极拳是需要经过招熟而后懂劲的阶段,慢慢地引导招式动作符合循经,这个时间就比较长了。

但是宗风所传的太极拳则不然,他们的动作先天就合于循经。比如修习循经太极拳或先天六脉太极拳,功夫修习的速度就加快了许多。


按传统而言,身藏精而心藏神,真气往来其间。这也是传统功夫之精微所在,精气神三者缺一不可。为什么在传统武学里面可以文武合参,可以内外双修,可以以武演道,以文载道?就是因为他们有着共同的核心:一切以元气为宗。

中国的传统文化认为元气是世间万事万物的根源,一切事物的发展都离不开元气。清灵之元气上升化为神,浊阴之元气下降则凝为精。内家拳的修行是身心如一,气贯其间也!

旧传修持宗风,要师、法、祖三尊圣念刻刻在心,这也是为了让后之学子心中有所寄托。同时也为了能与先辈们心心相印,从而得到灵性的启迪。那么想要做到这一点,除了要好好练武习文,也要多了解先辈们的光辉事迹,这样才能更有深刻的印象。

记得先师李兆生先生当年曾经说过一句话:“只有他的子孙,才能把当年的掌故叙说”,这句话内涵深奥,这也是针对一位采访他的学者所说。那位学者问先生,“听说李老师您对三教思想很有研究……”。老师一听就不乐意了,说:“我一点研究都没有。”那人想,这反应不对啊,您没研究,怎么还出了那么多书,以为我老师过于谦虚了。

结果呢,先生说:“我这人不会谦虚,我真是说实话”。那人说:“那您没有研究,您那些东西怎么写的?”先生答:“我研究这玩意干嘛?这三教,我是传下来的传人哪,你们研究来研究去,研究的是我。”

从先生的回答可以看出老师的自信,当年先生出版《统元楼藏真丛典》时,需要作序。这个序文呢,一般都要请名人作序,然“举目遥览海内,名人焉,吾焉;吾焉,名人焉。”这是先生于序文内写的原话。

这是因为李老师是当年九宗汇元,九脉合真后的龙虎堂二十三代主人。当年修真武学的研究已经达到了历史上的最高峰,做为这一脉真谕的传人,他就是这一领域的权威。他都已经把这些学会了,还要去研究它干嘛?只有不懂,不知道的东西才需要去研究!

当然并不是说后人不能超越前人,但是这个开陈出新,你首先得在学习掌握了前人的知识基础上,才能谈到创新。要不就容易造成象民科一样,花费大量的时间去做无用功,只能当做一个爱好,不能算真正的学者。

附我所写一诗如下,对先生多年从师的经历做一个大概的总结:

《传统脉持宗法妙,必经师传方得玄-记师之传承》

​少幼经师承脉持,诗文韵律诸艺全。

描红课颂影雕画,伯父秉真启蒙学。

其后从师高笑尘,临池三年柳公权。

百岁老人蔡祥尊,秘授雪山飞龙绝。

先天太极展六脉,亦是蔡老亲传玄。

太乙铁松十二字,阎氏政昌授小拳。

筑基强身炼己后,始知大道在其间。

勤学苦练得修行,赐号真阳继其缘。

北江机械学制造,暗里苦学古碑帖。

陈德有师传木艺,鲁班机关防御全。

吉林工厂挥铁铲,假借外物练真绝。

仁祥法师返吉林,得师秘授显密学。

长春般若澍培师,禅宗一脉承心觉。

皮影一道戏剧祖,传自梅氏印芝全。

太乙四门隐踪迹,神剑刀枪与意戟。

松花隐真吴和继,留下传承聚此绝。

真元坛师纪忠柏,承此先天脉统元。

宝剑藏于囊中现,难掩光芒遮其颜。

先入吉林市医院,后入工艺美术研。

龙虎堂主马成令,传其诸多妙道诠。

当年九脉合宗汇,尽聚龙虎堂中现。

二十三代掌令出,今日把持诸法缘。

东北地区民间会,神兵武库初展颜。

庚申年间开金门,道妙清玄生威严。

九天碧云显化身,三川金晶展示玄。

一九八四封法毕,万轮甲子开真年。

统元楼上启真本,真元窥秘正揭颜。

铁松十三真阳号,由此广现世人间。

以上为先生从师习艺到出山正式弘扬法脉大致行程,具体内容可关注《真阳李兆生先生年表》,以及《真阳·李兆生先生简介及学术思想概述》两文。




李兆生先生在《中国循经太极拳二十四式》中关于太极拳的行功标准尺度,写道:“过迟缓则气滞,过敏捷则花草”。那么什么样的速度才是正确的行拳速度呢?它是不是有一个标准?是不是说一个式子下来多长时间才正确?

可以肯定的说,那种规范化的行拳速度是错误的。因为每个人的身体素质不一样,体内气血的运行速度也不一样,他不可能像现代工业化的标准一样设定。

太极拳的行拳速度当是“以心行气,务令沉着,乃能收敛入骨。以气运身,务令顺逐,乃能便利从心。”这是标准。在刚开始练拳时,动作不熟练,会比较慢。等动作熟悉后,会自然地加快,这是运转自如的阶段。

这一个阶段动作相对比较快,有一个好处就是能更好的启动气血循行周身。因为这时真气还不能布满周身,所以行拳之时,气血的流转是随着手推导引的方向,一节节的贯穿,达不到一动而无有不动的效果。

在这个阶段,速度快一些,起到的效果会比较强。这也是太极十三势中“守”之心法的锻炼阶段,通过动作的连贯性,来一念代万念。如果动作慢了,气血就不能很好的进行流注,“过迟缓则气滞”,而且容易杂念丛生,从而不能安定心神。

当然并不是说这个阶段不能慢练,动作快能行血推脉,动作慢则可以养血安神。身体虚弱的人也可以适当慢练来温养元气,心神。这时候的慢练适合年老体弱,心有灵而体形衰的人。就是说有的人,他的身体不好,气血不足,但是他心中没什么杂念,不需要快的动作来安放心神,就可以慢练入手行功。

随着功夫的进展,心性随着时间的延长,得以渐返于天真。如此则神凝气聚,元气日渐充足之后,则会自然地进入太极十三势的“中”之阶段。中也者,人身之内,躯体为中,四肢为外;天人之间,则人为中,天地为外。

这个“中”呢,以功夫的初级阶段来理解,则是由最初的四肢有真气流转,到躯体中也有了感受,能连接四肢的气机运化。

要想做到这点,首先必须要做到“定”,唯定住心猿意马,才能安神养气。其次呢,要悟空,不要执着于肢体动作。如果说意念始终在四肢上着力,那么气机就始终在肢体上流转,就不能很好的运转周身了。

这个悟“空”很重要,西游记里面,齐天大圣是要先定住心猿意马,然后去西天取经,唐僧帮他取名悟空,是有真意的。悟空的意思就是要放下后天的所有杂念,包括拳法的对错,外人的看法,全都放下。

很多人练太极拳,练了几十年为什么没能进步?就是因为没有放下后天的执念。打起太极拳来,虎虎生风,这还是太极拳吗?李兆生先生针对太极拳的行拳规范,还说了:“贪秀美则流于浮,失之沉稳;好奇勇则纵于野,涣之神采”,是至理名言也。

心归于天真,入于虚空之后,则行拳自然合于无为,纯由真气推动,而渐渐内敛,从而达到“以气运身,务令顺逐”的效果。因此时心无所住,而自然守我本真,不激不励,是为“守”也。如此行功,则太极拳的“行功速度自然可以自知自感于内功之中”。

当然在习拳的过程中,行功的速度也是在不断变化,并不是一层不变的。有时行拳速度快,有时则速度慢,不用刻意去控制。先生虽然说过:“太极拳的锻炼是越慢越好”。但是这是建立在功夫深厚的基础上,心性纯化,元气充足而自然而然地进入这一境界。并不是说人为的,故意的控制放慢动作,这就有失法度了。

总而言之,太极拳是内家拳,是武当派的丹道外功。它的一切修为都应该建立在真元气化的基础上,当以元气为宗。“以心行气,务令沉着”是言内敛循经之用,久之才能收敛入骨。“以气运身,务令顺逐”是内家行拳之规范,唯如此修行才能行拳,技击皆能便利从心。



太极拳推手有“舍己从人”之说,此说出于王宗岳的《太极拳论》。拳论里说:“本是舍己从人,多误舍近求远。所谓差之毫厘,谬之千里,学者不可不详辨焉。”

这个“舍己从人”到底是什么意思呢?社会上的说法很多,但是很少说到真实之处。盖因为你想“舍己”,首先你得有“己”,你都没有“己”,怎么去舍?就像俗语里说的“拿得起,放得下”,你首先得拿起来东西了,才谈得上放下。要是连东西你都没拿起来,怎么放?


现在很多练太极拳的人每天就练那么几遍套路,连太极拳的边都没摸着,连自己的手脚都没放安稳,就去练推手了,这种急功近利的练法是永远练不出功夫的。

太极拳是丹道的外功,丹道修行的第一步就是炼己筑基,也叫做炼己持心。太极拳的第一步功夫是要练出“己”来,通过练拳来使自我的心性安宁,从而凝神聚气。元气充足后,运转周身,滋润筋骨、皮肉、神经,从而一举动无不轻灵,一动而无有不动。


达到这种境界后,才能做到“明己”。就是说自己的心神能够基本控制住了,一练拳就能把后天的杂念给控制住。同时元气贯穿周身,气到处,神即到。这样一来,心一动则气动,气动则形到,是身心初步合一矣。

元气充足后,气摧形动而合于招法,如此心神可以进入先天的无思无虑之状态,也就是忘我之境界。把自己都忘掉了,此谓之“舍”。如果说元气不足,达不到气推形动,那么你就得用后天的意识去练拳,就进入不了内功修炼的大门。


只有做到“舍己”了,进入先天的清静无为之境,才能步入内炼之门,才是真正的太极拳。经过长时间的“舍己”修炼,内力得到了强化,此时气与力合,形动则气随,气运则形合。在这个阶段上,则可以进入推手的锻炼,一练则无不称心如意,是水到渠成也。当然如果能够达到循经合脉,混元如一,那么不论内以修真,还是外以技击都会更加轻松了。

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丹经武学第一代学子

真元修真法传人 凌霄客
在武当宗风中,文武双修,书剑双持已经形成脉传。按旧说,武当传人必然要有文武三绝在身,方算正宗。文三绝者,诗书画也;武三绝者,软硬轻也!

当然这种精绝的操修是世人比较难理解的,毕竟一文一武相隔得太远,怎么可能联系得起来呢?在金庸先生的《笑傲江湖》里,他叙说的秃笔翁以书法入武。但是魔教教主任我行是这样评价他的:“要胜秃头老三,那是很容易的。他的判官笔法本来相当可观,就是太过狂妄,偏要在武功中加什么书法。嘿嘿,高手过招,所争的只是尺寸之间,他将自己性命闹着玩,居然活到今日,也算是武林中的一桩奇事。”可见金庸先生也是不怎么认可武功与书法可以合为一体。




那么在武当功夫中,为什么能文武合参呢?这就是内外家的区别。如果只是单纯的肌肉筋骨之力,书法和剑法就是两回事。因为剑是于空中练功夫,大开大合;书法则是在平面上书写,方寸之间见功夫;两者是没有什么关联的。

但是如以内家功夫而论,则因为两者均以神意气血而用,以元气为宗,则能有机地联系在一起。在太极拳里面有“形于手指”一说,手指微微一动,即可使周身气机得以循环,这就是“循经”之妙用。




在传统功夫中,认为文在武之上,其中有真意。一则是修文当要有武功的基础,这样才能显出文的威力,如果只习文不习武,那么很难修炼出内功。其二则是修习武功到一定程度,必须习文以温养身中气血神意,以求更上一层楼。到此步功夫,不习文则无以上进。

楷因武功的修炼能使气血周流全身,滋润筋骨皮髓肉,久之则周身气脉通畅矣。在这个基础上,进修书法,则手中笔微微一动,身中之气血亦能随之循行。如果只是单纯的习练书法,那么书写之时,只能轻微的带动手臂气血运行,不能有“一动无有不动”之妙。




而习武久后,气血沸腾,阳刚气足,若无文的修持,那么就很容易与人一言不合即动手,此是其一。其二则是书法之妙用在于方寸之间,可以让自我的神思更加微妙。传统谚语有云:“全凭心意练功夫”,书法的专修可以让自我的神意更加地虚灵自在,如此则武功自然得到提升。

而且书法还有一大优势,就是每一个人在学习写字时,都可以认真地学习前人书法的精气神。我们知道学武的时候,因为每个人的身体条件不一样,那么练出来的招式,肯定是会有所不同的,这是自然之理。如果强求一样,只会动作,架子僵硬,不能进入真正的大门。




但是学习书法则不一样,每个人都可以写出完全一模一样的字来。一个是字帖摆在那儿。你可以慢慢地描红,摹写,再到临写,背写,直到写出一模一样的字来才算真功夫。在学习的过程中,通过学习前人书法的架子入手,慢慢地体会前人书写时的气脉运转,神思运化,从而“我化于古”,久之再“古化于我”。此是书法之特殊之处,非武功可及也。

武当的八法神剑是三丰祖师所创,三丰祖师当年将文武汇宗,使书诀与内力参同,留下了这内家武学。吾师李兆生先生于《翰墨缘》中写道:“入手之际,笔未动则神先动。或是笔未动,自我的心意神思未动。笔一动,自我的神思心意亦动。无论笔的动静往来,均由心意神思的牵动而动。”这是言内功书法。然剑法之操持亦是如此,均以神思加以运化。




​神者,气之帅也。神一动,则身中气血亦随之而动。随着功夫的进展,身中的气血与外在的动作形成一致,则是气与力合。此时书写于纸上,则是神气形俱全之神书;剑舞于空中,则是精气神俱足之神剑;如此修为方是书剑双持,文武双修矣。

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丹经武学第一代学子

真元修真法传人 凌霄客
欣闻同道王仁伟兄开办“300天×300字/柳体楷书专修小组”,实是大好事一件。文武双持是宗风所为,“一阴一阳之谓道也”!
忆当年,据说我的老师李兆生先生少时曾经三年专修柳体楷书,以之为书法入门。李师于《翰墨缘》中“书法与生命”中论及书势,有五种阵容,其中三才应真为第一。王仁伟兄随李师修习文武诸艺多年,觉得内功书法之要。此次开班授学,实是传统文化一大盛事也。

​柳体取法匀衡瘦硬,相比颜体的庄严雄浑,大有不同,故有「颜筋柳骨」之称。追魏碑斩钉截铁势,点画爽利挺秀,骨力遒劲,结体严紧。“书贵瘦硬方通神”,习书当以风骨入手为佳,这也是李师当年专习柳体之故吧。

历史上穆宗尝问柳公权用笔之法,公权答道:“用笔在心,心正则笔正。”书概也说:“学书通于学仙,炼神为上,炼气次之,炼形又次之”。

学习书法与练习武艺当都以心意为上,心意到了,形气自然也就有了。不要急于求成,不要有分辨之心。可能有人要问,那么为什么还要学习前人招式,套路?概因形中有神,书法与人体的形态中皆有气韵,有脉络。修习之道,神与气合,气行则神随也。

当然书法之道,并不是只有楷书入手一途