【原文】所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
【释义】 君国之纲领，领导众生走向光明正道，最终实现大光明世界。君首作楷模。上孝，孝敬天下众生之父母。上悌，和天下兄弟姐妹手足情义深。上恤，爱天下鳏寡孤独似同胞。体灵源天地好生之德，顺应自然天地，至仁至善之道，乃有道明君。万民本俱天赋之自觉、自智、自尊、自爱之明德，自然能效法君王，爱天下众苍生。民能自觉自智，人类不治自治，国治天下平。君，万人之上，以天下苍生为上，不以为自高自上，固自然苍生灵源一母，四海之内皆兄弟，万类苍生尽同胞。同一个无极体○。以天下众生为尊荣显贵。不自尊自大，不以自我显贵在万人之上。不自荣耀显赫，富丽堂皇，做光明正大仁德圣主，即高上皇之天子。作勤俭朴素受苦王。愿天下众生人人为享乐王。即至亲、至善、至仁的仁德王。不以天下苍生为下，敬老扶幼。肩平为兄弟姐妹。即平等太平王。做天下众生之一员，不做独裁专制之独夫和孤家寡人之独霸独占王。即是量大义广大德王。与天下苍生如一体，同甘共苦，不把民之奇珍异宝霸为己有，愿与苍生同舟共济，同欢乐，同亲爱，同心同德，做自如自在自自然然的自在王。达太平盛世，君之愿也，人类的大团结永久的和平即将到来。人类的理想必定会实现在人类人人的面前，美好的未来本如此。
【原文】 所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓絜矩之道。
【释义】 此已所不欲，勿使于人，将心比心，待人以诚，感人以德，自然达道致中和，众生之心平矣。否则人负我，我不服，我负人，人亦不服，夫子之道即忠恕，忠恕之心不违仁，做任何事不能违背仁德丧天良。否则真理亏，遗臭万年。及早回头登觉路，只有后德能留于儿孙。财者末也，德者本也。
【原文】 《诗》云："乐只君子，民之父母。"民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云："节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。"有国者不可以不慎，辟则为天下矣。《诗》云："殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。"道得众则得国，失众则失国。
【释义】 有道明君，美好欢乐的宗旨，是建立在道德仁善的万民之乐。千欢万乐不能离开仁德至善之宗旨，是为了万民欢乐。纣王的美好欢乐天下怨。暴则亡，无德则失。国之当朝首相，万民之上，君之眼耳，民之口舌，替百姓说话，代表君王看看听听百姓的口与舌说什么。欺皇帝，骗百姓，瞒君愚民，天理难容，报应循环，循环报应丝毫不能错，纣王没失德以前，天下之民尚能容之，失德以后也还能容。武王原谅他。纣之忠臣劝他修德政，被他杀戮，为尽忠于纣王，死而无怨。但人容天不容。姜太公会八百镇诸候，为民伐纣，武王大德宏恩感动万民心，对暴君大志不改其德，臣不伐君，请纣王改过重修德政。情愿称臣，不愿夺前君之天下。是纣王自取灭亡，武王是大德者，天与之，民归之，而得天下。
【原文】是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入，亦悖而出。
【释义】 君子之德，行大仁之风范，论高尚推众人，低下是自己，贤者是众生，愚昧是自己。高明是群众，暗淡是自我，功是他，过是我。他负我我不负他，吃苦该我，享受该他。颂先圣广大无量功德，观自己微小至极不足道，始祖古圣贤光同百千日，已微如萤火之光。恨自我不能光宗耀祖。观众生丈六神威，观己三尺病夫。对人宽责已严，明德化自心，做事体天心，真诚对众人。是故君子先慎乎德，对人财物之贪念不生。观人生一世就是梦，睡梦好醒，睁眼梦难觉，皇帝也是空来空去，只是占用的物质财富珍宝数第一。皇帝做的是德不是江山，江山是自然的，也不是人类的。人类众生本来就是流水。人海之水只是源远流长。皇帝是水波之浪头，波与浪只是水的形式不同，也是只见流下去不见回来涛。从此皇帝百姓永无踪，流过去再流上来。这叫一潮天子一潮臣，一代江山一代民，皇帝也拿不走，百姓也带不去。用妙智慧观透戏剧舞台中的演员角色，即使是真皇帝，也只是一场戏而己。如果连续上演三万六千天戏，百姓之家谁能比。大彻大悟是天子，大明大觉做皇帝。自然界中，只有仁德至善是真的。诺大的地球，谁也拿不去，释迦顺治放手返自在，尧舜禹汤文武周公，宏恩大德，永贯后世。流于后人大德基，永远流在仁心里。大德江山万年基。
【原文】《康诰》曰："惟命不于常"。道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”
【释义】惟命，即真生命。而此处说的天子之国运，即江山明命，明则继续，不明则与之后明者，自然天地万物非人类私有。德在有，德失无。皇天无亲惟德是辅。善宝，即明德天赋秘宝。人以真宝换取珍宝，而不惜明命，天下竟有这种亏自然天赋大本的傻男痴女。人任何东西失之不可惜，千万不要失去仁德。不孝有三，无后德是比天还大的事。大德万古永流传，光宗耀祖。依赖后代儿孙是否靠得住？不孝有三没有后德实在是可怕，桀纣、曹操、秦桧，皆不孝有三之后代。德大才是随身宝。金银珠宝随身爆，人财两无依。所以仁亲以为宝。
【原文】《秦誓》曰："若有一个臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出；寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通："寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！"
【释义】此节要领，国君用臣重在德。即便才学差点。考分重其德。忠诚即（断断），善良宽厚，即（休休），忠诚善良宽厚之君子。能忠于国，爱于民，为国纳贤，取其德能任贤为亲。不闭塞贤路，君子可为重臣。能为国之栋梁。尚有文才出众，学富五车之臣闭塞贤路（媢）嫉妒后生之真才实学，任亲为贤。欺天子压后贤，国之贼也，祸国殃民不可用。所以君主纳贤臣，仁德者为本，才高八斗者为末。
【原文】唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所

十章 释齐家治国

【原文】 所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国：孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰："如保赤子"。心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。
【释义】 一国万家，万家一国，至善之理一也。君乃万民之纲，万家之家长也。纲举目张，正心修身齐家治国平天下。大学三纲领谓宗旨，离之则举国上下一切杂乱无章。君为臣纲、君为父纲、君为子纲、君为身纲、君为家纲而后方能为国纲。万人之上，上行下效。以纲传纲，层层树三纲领八条目，家齐国治，即"壹是"无二法。家者，父母夫妻儿女兄弟姐妹之一体。合而一，分而众，一者众，众者一。团结和睦家齐。每个一，以三纲领作起，一身作则，众能合一。自尊，尊人。自爱，爱人。自亲，亲人。人责我，我心不平。我责人，人心不平。我敬人一尺，人敬我一丈。过是我，功是他。克已者，人心宽自心平。待人以诚，感人以德，家道兴。三千之中惟人贵，天地之间道德尊。皇天无亲，惟德是辅，家齐由个人兴起。人人要俱一个赤子之心。赤子无一切心，天性良善，人人以天良之心行自然之道，必然家齐国治。赤子原始祖第一代人也，谓人之初，非指婴儿。天赋赤子真明命即赤子之心。天真无邪性本善。保天真之性，意诚心正则保。守天良自性不偏不倚谓之中。未有先治国后齐家者，未有先学养子而后出嫁。齐家治国，婚嫁养育，天赋于人类自然本能，非文化知识之能。天下人类人人都可致达大学之道。
【原文】 一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱：其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧、舜帅天下以仁，而民从之。桀、纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从，是故君子有诸已而后求诸人，无诸已而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。
【释义】 仁，人者仁也。人丧此仁非人也。仁是人的天良自性之明德、真生命，是自然虚无真空所赋之理性。有高度的机智灵敏度，有反映反应的视听功能。见闻觉知之能源，又名灵光。觉观万物万象，辨别万物万象之理。能觉悟粗理、精理、细理、微理、玄理、妙理。真空妙理之妙中玄，又名理气。此气与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与万灵合其吉凶。通此理气者，是仁的真知者，仁者行仁。即以天地良心办事，天良不可丢，仁德不可失。邪正、善恶、愚智、仁善、道德之人古今皆有。正心修身齐家治国，人类人人必明仁德之举。否则，仁善道德的统一不可能。此章重在兴仁立德，言传身教。重在把自觉，自教放于首位。道之在行，不在言。今古之人，做人的大道理都要明白。而真明白的人，是意诚心正的身修者，是实践妙智慧、不昧天良本性的真君子，人类齐家治国，诚可望也。此章说的是过去，但是大学三纲领是永恒的真理，永无更。要使人人觉悟，必须因地、因时、因人教化人。否则齐家治国是不可能的。
【原文】《诗》云："桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。"宜其家人，而后可以教国人。《诗》云："宜兄宜弟。"宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云："其仪不忒，正是四国。"其为父子兄弟足法，而后民法之也，此谓治国在齐其家。
【释义】 女儿出嫁是家中大事，父母必使之终身幸福。尽量做到尽善尽美，一家老少高高兴兴，这样才算美满婚姻，能作为千万家的女儿婚事的楷模。使家家学习，而后可以教国人。兄弟之间，兄对弟宽厚、亲爱象对待父母的那种心情。弟敬重兄象待父母那样尊敬。同胞亲、手足亲，相亲相敬如一人。兄喜弟喜，兄痛弟痛。二心即一心，同心同德，宜兄宜弟之典范，而后教化人间诸多兄弟，而后可以教化国人。一国之君，万民敬尊。万人之上，必然心中有光明正大之至道，行之必然有大恩大德，不配天地怎为天之娇子？怎做天子。不尊九五大礼，怎称得起九五之尊的万民典范、举国上下之楷模。必有功于世，有德于人。留得美名在人间。此谓治国在齐其家。

八章 释正心修身

【原文】所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【释义】此章节，把心洗得一干二净，达到复圆明而后才是真正的身修。心是一身之君主。所以说正心、在正心、在正心。义在纯其心养其性。心不纯，修身不彻底。身有喜怒哀思悲恐惊，根子在心上。心不与身当家作主、失去了真主宰。不是身不正，是心不正。念念不离心，即是修心。前念、此念、后念归无念，即是正念。此谓正心，即是一心无二之明明德。至此谓灵纯。纯者心无二，正心之致也。致此，见闻觉知的六根之意识返本归圆○，谓六根圆通。心不在客观物质现象上，故说心不正焉，视而弗见，听而弗闻，食而不知其味。正心圆明矣。此谓修身在正其心。 九章 释修身齐家 【原文】 所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰："人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。"此谓身不修不可以齐其家。
【释义】 万丈高楼平地起。万筑基于千，千筑基于百，百基于十，十基于一，一基于万丈高楼之地基。天下平、国治、家齐、身修、心正。心正为基。万丈高楼层层负责，地基不牢固，再高也毁之一旦。君子务本、本立而后道生。根本乱，上上之层再负责也没用。正心者平天下之大本。万法由心生，心通法法通，心圆法法圆。人的思想觉悟是有不同。待人以诚，感人以德。天下苍生万灵一本。天下人当同胞，万物同体。站在大自然统观万物，何分东西南北中。天下众生本一体。无地球，人类无矣。大彻大悟，理明透彻，齐家容易。否则，一家七十二个心眼，已私为本、各自为政。责已勿责人，感化家合。他非我不非，我非自有过。破已私，克自利，他人内心服矣。儿女与父母只是一段儿女情长，时至各自分西东，儿女明命是自然赋给的，非父母私有。重在男女平等，要善待他们灵魂投爹娘的情长。不平等对待有伤天理。平等，父母之德行矣。山中能有千年树，世上难寻百岁人。一次见面一次老，人有几时为弟兄。女儿是他人之媳，他女是您家之媳。不平等对待亏天良自性。仁德之心失矣。父母兄弟姐妹天伦乐，夫妻儿女相聚有几时。忠厚传家久，仁善万年常。至极真理不明，不能心正，心不正不能身修，身不修不能齐家。社会人生大本理为宗○，离此理，人类的大团结，世界的永久和平，未之有也。  

五章 释本末

【原文】子曰："听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！"无情者不得尽其辞。大畏民志，此谓知本。
【释义】一个以明明德教化万民的国家，没有人告状。因为国泰民安、丰衣足食。民能自智、自觉、自教。因为没有情由申诉。此谓民治。本末没倒置。真知物有本末、事有终始，从明明德根本上教化万民，而民从之。本末完善，举国上下明明德。万众同心同德，君民同乐，现太平盛世、光明世界。 六章 释格物致知 【原文】此谓知本，此谓知之至也。
【释义】明德存在决定意识，这是独一无二的真理。任何物质不生思想意识。物之形象反映在明德体中，谓之见。见形象表面之真切，而后生意，再识物，这是第一个认识。因不见其内，切磋琢磨、剖析内在、认识本质，这是明德本俱之智慧。据不同物质，立名分类知万物。通过知物之本质根源而知明德识明德，谓自知自明。此谓知本。再知明德之来龙去脉，生从何来，死从何去。始终本末尽知，穷理尽性，返本还源，透彻分明，清晰了然，实践致知，一直到无源可穷、无根可挖、无宗可寻、无极可求，止于此无极○，此谓知之致也。致此明者，是真明明德，非文化知识之知。

四章 释止于至善

【原文】《诗》云："邦畿千里，维民所止。"《诗》云："缗蛮黄鸟，止于丘隅。"子曰："于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？"《诗》云："穆穆文王，於缉熙敬止！"为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。
【释义】首都是立国之大纲的所在地。纲举目张。对民而言，对外交而言，国都为中心。万民之众未必视国都为至善之地，而只是当作发号施令于万民的中央所在地。封建王臣有伴君如伴虎之畏，想天高皇帝远。有道明君之国都大德光明，万民仰之。无道昏君之国都大制森然冷漠，万民远之惧之，非至善之地，实乃是非之地。鸟有灵犀，止于高深之山、密集森林以防天敌与捕猎者，鸟思安善，知其所归。至圣先师以忠恕之大悲心，由衷感叹人类连鸟都不如！只知保全臭皮囊的安逸，却不知道它是一个无知无觉的假体，只是真生命--明德的舍宅。为贪欲的享受而牺牲了自然赋予人类千千不灭的无上正等正觉之心，不明此心才是人的至善之地，是万金难买、江山不可易的无价秘宝。大觉者痛乎心肝、感叹万分！一个自知自明者对先圣之叹能当作耳旁风么？！圣语不虚妄，名利转眼空。不解圣贤义，埋没古人心。周朝文王、武王，继天立极之有道明君，周公继之。文王、武王、周公是圣贤组合的一个家庭，实践纲常伦理，是人类之典范。非仅教化中华民族之一地，故周公大礼遍行宇宙、直贯古今。天子心纯天理，赋有天之尊容，心灵高上广大无边。故真天子百灵相助，大将军八面威风。文王俱圆满功德相，其后人周穆王俱三十二化身相。唐尧眉分八彩，虞舜二目重瞳，文王生四乳。至善仁德诚于中，德相威仪形于外。文王、武王、周公是实践大礼之楷模，故说："穆穆文王，于缉熙敬止"。君臣父子与国人交之大礼古今中外效法行之。 【原文】诗云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。
【释义】生长在山青水秀之地的翠竹，不与大树比枝荣，不与百花争艳丽。青青本自在，润鲜本自得，高雅自清闲。比喻有德之君子，心清本来静，纯洁自安然。求真理如切如磋，悟真宗如琢如磨。精通再精通，剖析再剖析，圆明再圆明。圆明获圆通。
【原文】"瑟兮僩兮 ，赫兮喧兮。有斐君子，终不可兮！"
【释义】一个真知真生命的人，意本天良，思不妄为，正心修身。行天理体人情，远灯红效忠诚，进仁德戒酒绿。树君子仁善之风。达已及人，民德丰厚。至乐献与天下众生，仁德至善传于后来人。
【原文】"如切如磋"者，道学也。"如琢如磨"者，自修也。
【释义】此修道之法要。先学后修乃成道之法宝。实践力行，悟真空妙理，切磋琢磨，精而不懈，则入大学之道、入无为之大法。无为无所不为，无极无所不用其极，至善之止尽矣。立志自琢磨。必然成大觉。
【原文】"瑟兮僩兮"者，恂栗也。"赫兮喧兮"者，威仪也。"有斐君子，终不可兮"者，道盛德至善，民之不能忘也。
【释义】明明德者实践切磋琢磨功夫，复圆明。心地光明、神态自如、安祥自在，现圆满功德相，万人敬仰。体天地之仁德，行自然之光明大道。发妙智慧光，普照众生心房之暗。一灯点燃万盏灯。一人明、人人明，明明德于天下。止于妙觉圆明之至善，归宗于无极○。所以道盛德至善，民之不能忘也。
【原文】《诗》云："於戏，前王不忘！"君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【释义】周文王、武王有道之明君、仁德之圣主。颂伏羲、炎黄祖圣之无极大道，述尧舜禹汤之圣德。亲其道、贤其德。宏恩圣典于万民。周朝八百载大德传天下，万古永流传。今人怀念古圣贤，更应效法古圣贤，留德于后人。小人非俗说之坏人，指的是尚不知明德之理的人，他们无法介入大学之门。此等人作为社会人生而言，走正当的谋生之路，生财取之有道，乐社会人生之乐是正常的。不遇明师指点，怎知还有超越社会人生的自然之乐呢？他们可能为名利而终此一生！诚为同情、可济之人也。

　　破名者，指竹为水，指空为竹，是则一时是，非则一时非。

　　破体者，随众生识变而见有无不同。或见空处有，或见有处空，则破体也。名法观之有，或但变而不空，如见牛变成马，之言是马，不言是牛，亦非代彼立名。如一人得清净识见者，诸法亦清净；众人不得者，诸法亦浊秽。明知还是秽，法净复是净，法秽亦是有，法无亦是无法有。

　　识体是常是清净，识用是变是众生。众生修变求不变，修用以归体，自是变用识相死，非是清净真体死。

　　住以本实，不受虚名，虚名来者，各还与其虚。若将实来取，我即受其一；若将虚来取，我即受其二；如人不语来取，住实只得其一。

李老师应该会的，但是丹经武学中有很多内容与上述内容也有相通之处，因此我想学好丹经武学也能达到上述功夫的效果吧。

以上是部分搜索结果，我想其中肯定存在盗卖李老师著作、光盘和讲课内容的情况，这也是为什么不宜把所有内容都变成光盘的原因吧，因为会造成不负责任的滥传和误传。

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　　诸法未出时，非道亦非俗，诸法若出时，是道亦是俗。其法若出时，无一物而不出，诸法尽相违；其法若不出，无一物而出，亦是尽相违。若出世起，相因而生诸法；若没世起，相违而灭诸法。出时不言生，入时不言死，未生之时若也空，复将何物出？已破之后若也无，复将何物归？

　　眼色共生见，其见在何边？见时是化生，不见是化灭。其中众生命，其相亦如是。不从二相来，不从无相来。若从二相来，工相生二见，云何止一见？若从无相来，无相则无见，云何复有见？如此之见体，见故不可无，无由不可有，求之不可得，其相复宛尔。将眼以接色，将身以接识，在内而生心，在外而生见，心见得相连，心见不相是，人心之与道连，是亦如之。

　　说法因心而用口，听者耳闻而意取。意归道，而归声。说亦从道来，言亦为彼尘。对观四事，共出一化，化之生灭，有无何寄？虽复无寄，不可无化。

　　常道本不可，可道则无常。不可生天地，可道生万物。有生则有死，是故可道称无常。无常生其形，常法生其实。常有无常形，常有有常实。此道有可是滥道，此神有可是滥神，自是滥神滥道是无常，非是道实神实是无常。若也生物形，因形生滥神，所以约形生神，名则是滥。欲滥无欲，若能自了于真常，滥则同不滥，生亦同不生，不生则不可，所以得清净。之法则不可，可法则无净，净心能照妙，则是无欲之妙门。因滥玄入重玄，此是众妙之门。妙门则生无生，但是滥生实无生也，其道只是滥可实无可也。行者观而思之，存而守之则解脱，得此是滥脱实无脱也。无可既无可，谁知此无可？净心知无可，无可常清净，净故常无知。得此净无知，则是无知净，是名净心知。如镜照色，镜虽受不失本清。此清虽滥，实无生死。

　　将言体以说无，物一言不一，其物被言说，言多物不多。若许如是者，言应不说物，言实说物。所说若依物，云何得言多，未审言与物，何者是为妄，物与言互真。观言如言法，观物如物形，此是言物一时真。若也约物以言观，约言以观物，此是言物一时妄，则知言物体非真，亦非妄，是真亦是妄。我若去肴乱，何曾有真妄，则入于环中。在中不见边，以是中亦遣，所以旷然无怀，乘之以游。

　　以言言物，言与物彼；而物非言。言与物对。虽彼常异，虽对常因。对之无彼，言常非物。故言不滥物，物不滥言，其中真理，非言非物。

　　十方所有物，并是一识知；是故十方知，并在一识内。其识若也出，身中复无识，其识若不出，十方复无知。十方照我体，我体即是畸。畸在十方中，还在天地内。一切色见法，俱在十方中，我得十方身，法身无不遍。

　　一切待十方，十方并同一。十方所有法，一识一心知。将此十方知，还在一识内，明是一中多，亦是多中一，

　　物无本住，法合则生，生无本常，法散则灭。实性本真，无生无灭，即生灭为可道，本实为真常。二物共循环，始终之间无余道。道在始终，于始终为变通，故道不常得。道常顺生死，而非是生死。空常顺明暗，明暗之外无别虚空，虚空之外无别明暗，此二不曾是，不曾非，不一不异，而常是非一异。

　　知是一心，境是二心，心之与境，共成一知。明此一知，非心非境，而不离心境。其性于知于心境，自然解脱，非有非无。此法不曾二，以是一知故，此法不曾一，以因心境故。心之与境，常以心为主，以法因人故，所以是因缘；无人无所因，所以是自然。

　　若争是者，即落妄河；若悟此者，即入真海。受真之物，不觉不知，只是争者云受争，非是受争之者云受争。

　　若因有，始无名，有即在无内。有若在无内，有即自妨无，其无无由名。有若在无外，有即无由名，若无有得有名，无由亦名无。有无一时俱有，既相违，同处则不可。

　　空中无有物，无物无有见；空中既无物，无物无无见，云何苦破见？欲言于不见有，即一时有有，见有无见物，则一时无无。有有见有无，见见能觉知，为之有灭。然无既为之空，无境则无知，为非有；有境则念起，为非无。欲修之者，莫令心住有，莫令心住空；莫令心离有，莫令心离空，莫令心住四，莫令心住一；莫令心不住，莫令住无心，于中无抑制，任之取自在，是则为正行。

　　随言起见者，将恬以养知；随体灭见者，将知以养恬。无体则无言，知寂恬亦寂；有言则有体，恬起知亦起。即起于寂，寂起于起，此法不得二，无二无寂起；此法不得一，守之令不出、不入、不合、不散。

　　将眼对色，则生一见。未审此见，当属何方？若在色方，不假于眼；若在眼方，何假于色？若在两方，则成二见，而见实非二。若见是一，色眼则不用，未审此见因何而生？入等观之，是名循环，循环则无穷尽。

　　眼摇见物摇，其物实不摇；眼静见物静，其物实不静。为有二眼故，见物有动静；二眼既也无，动静亦不有。诸法二相自性离，故带空名为法，带有名为物。

　　勿举心向有，勿举心向无，勿举心向有无，勿举心向无有。

　　冲虚遍物，不盈于物，物得道遍而不盈于道，道物相依成一虚一实。

　　天地法道于万物以等行，圣人法天地，百姓亦然。等行中有遭伤者，不回行制之，有功利者亦然。虚而不屈，动而愈出，天地空虚，正行无竭。

　　谷神不死，谷神上下二养，存存者坐忘养，存者随形养，形养将形仙，坐忘养舍形入真。亦有修子至母者，亦有修母者，亦有直修子不至母者。修子不至母者，神仙；修子至母者、直修母者，解形至道也。

　　天地不自生，待万物合而乃成，故天地者，万物之总名；人者，六根之总名；车者，众木之总名。总物不曾无，故能

        碑额篆书阴文“孔子庙堂之碑”六字。碑文记载唐高祖五年，封孔子二十三世后裔孔德伦为褒圣侯，及修缮孔庙之事。为虞世南六十九岁时所书。此碑书法用笔俊朗圆润，字形稍呈狭长而尤显秀丽。横平竖直，笔势舒展，一片平和润雅之象。宋黄庭坚有诗赞曰：“虞书庙堂贞观刻，千两黄金那购得。”

         亦称《郎官厅壁记》，唐陈九言撰文，张旭书。唐开元二十九年(公元741年)立，在陕西西安。     《郎官石拄记》书，原石久佚，传世仅王世贞旧藏“宋拓孤本”，弥足珍贵。 《古今法书苑》谓：“张颠草书见于世者，其纵放奇怪近世未有，而此序独楷书， 精劲严重，出于自然。书一艺耳，至于极者乃能如此。其楷字概罕见于世则此序尤为可贵也。”明赵涵《石墨镌华》谓此记“笔法出欧阳率更，兼永兴，河南， 虽骨力不递，而法度森严。”有赞云：“长史草书，颓然天放；略有点画处而意态自足，号称神逸”，“长史真书《郎官石柱记》作字简远，如晋宋间人。”此石宋时已有刻本。明董其昌曾刻入《戏鸿堂帖》。

        《古诗四帖》传为张旭所书。纸本，草书，写在五色笺上，共40行。纵28.8厘米，横192.3厘米。前两首诗是庾信的“步虚词”，后两首为谢灵运的“王子晋赞”和“岩下一老公四五少年赞”。原迹现藏辽宁省博物馆。     盛唐时期，以张旭为代表的一派草书风靡一时，它打破了魏晋时期拘谨的草书风格。把草书在原有的基础结构上，将上下两字的笔画紧密相连，所谓“连绵还绕”，有时两个字看起来象一个字，有时一个字看起来却象两个字。在章法安排上，也是疏密悬殊很大。在书写上，也一反魏晋“匆匆不及草书”的四平八稳的传统书写速度，而采取了奔放、写意的抒情形式。正如唐代文学家韩愈《送高闲上人序》中所云：“张旭善草书，不治它技，喜怒窘穷，忧悲愉佚，怨恨，思慕，酣醉无聊，不平，有动于心，必于从草书焉发之。”此幅草书，通篇气势奔放 ，运笔无往不收，如“锥划沙”，无纤巧浮华之笔。

       唐张旭书。   

       唐蔡希综《法书论》云：“( 张旭 ) 乘兴之后，方肆其笔，或施于壁，或札于屏，则群象自由，有若飞动，议者以为张公亦小王之再出。”由此可见，他的草书迥异于“不激不厉”的大王书风，而取法于“纵逸不羁”的王献之。其骇目惊心的壁书和屏书，今已荡然无存，草书作品《终年帖》等尚可从摹刻本中看到。   

        此帖作为张旭的作品是公认的。如此难得的墨迹，留给后世的是那如骏马奔驰，倏忽千里，如云烟缭绕，变幻多姿的艺术形象。

                        千 字 文

          梁  敕员外散骑侍郎　周兴嗣　撰

      天地玄黄　宇宙洪荒　日月盈昃　辰宿列张 
      寒来暑往　秋收冬藏    闰馀成岁　律召调阳 
      云腾致雨　露结为霜　金生丽水　玉出昆岗
      剑号巨阙　珠称夜光　果珍李柰　菜重芥姜 
      海咸河淡　鳞潜羽翔    龙师火帝   鸟官人皇　
      始制文字   乃服衣裳    推位让国　有虞陶唐
      吊民伐罪　周发殷汤　坐朝问道　垂拱平章 
      爱育黎首　臣伏戎羌    遐迩壹体　率宾归王 
      鸣凤在树　白驹食场　化被草木　赖及万方 

    杨继洲（1522-1619），名济时，浙江衢县人，祖父曾为太医，杨氏本人也长期在太医院任职，从事针灸临床四十余年。《针灸大成》是在其家传《针灸玄机秘要》基础上，汇集历代针灸学术，加上自己丰富的临证经验而成。书稿初成后，又经赵文辆、靳贤、黄镇庵等整理、资助，于1601年刊行问世，共十卷，内容全面，资料丰富。该书的主要贡献为：总结了明以前我国针灸的主要学术经验，其中特别是收载了众多的针灸歌赋；重新考定了穴位的名称和位置，并附以全身图和局部图；阐述了历代针灸的操作手法，加以整理归纳，如“杨氏补泻十二法”等；记载了各种病证的配穴处方和治疗验案。《针灸大成》是我国针灸学的又一次重要总结，也是明以来三百年间流传最广的针灸学菱。书刊以后，不仅受到国内学术界的重视，在国外也有影响，现有英文、德文、法文等译本。

大学题解 　　

大学是实践大自然无量虚空育化大气天地万物的真知。原始祖伏羲学大，一画开天创文字，为文化之祖。学大真宗，炎黄继之。尧舜禹汤文武周公进而化之。文化鼎盛春秋，老子孔子万民教之，曾参效之，程朱弘之，遍及中外。大之则化天下，近之则意诚心正身修，是人类解未知达致知之不二法门，是开发天赋人类妙智慧的真理。绝非一般学府哲理文学，实为明心妙旨，开发未来之大计。学而行之，妙用无穷。世界的永久和平，人类的大团结，必将为之用。此大学非校府学位之名称，是中华民族正统文化之秘宝，是正心修身齐家治国平天下的实践定理。

一章 孔子语

玄 珠 录

王玄览

卷 上

　　十方诸法，并可言得。所言诸法，并是虚妄；其不言之法，亦对此妄。言法既妄，不言亦妄。此等既并是妄，何处是真？即妄等之法，并悉是真，前者何故言妄？为起言故，所以说妄。何故说真？为起言故。所以说真。何故起言，欲达彼耳故。彼何须听？欲通心故。何故通心？令得道故。

　　万物禀道生，万物有变异，其道无变异。此则动不乖寂。以物禀道故，物异道亦异，此则是道之应物。将印以泥印，泥中无数字，而本印字不减。本字虽不减，复能印多泥，多泥中字与本印字同。故曰：既以与人己愈有。

　　道无所不在，皆属道应。若以应处为是者，不应不来。其应即死；若以不应处为是者，其应若来，不应处又死；何处是道？若能以至为是者，可与不可俱是道；若以为非者，可与不可俱非道。道在境智中间，是道在有知无知中间。睹缕推之，自得甚正。正之实性，与空合德。空故能生能灭，不生不灭。

　　道能遍物，即物是道。物既生灭，道亦生灭。为物是可，道皆是物。为道是常，物皆非常。

　　经云：自伪不别真，请问真道之行？答：境尽行周，名为正道。舒心遍境，出智依他，他若处周，则为大体，大体既就，即隳小身，兼以小身，并同境分。常以心道为能，境身为所能，能所互用；法法界圆成，能所各息，而真体常寂。

　　问：经云，道与众生相结连，若为同异？答：道与众生，亦同亦异，亦常亦不常。何者？道与众生相因生，所以同；众生有生有灭，其道无生灭，所以异。异法不同处，名亦不相待。难：名既不相待，云何则得名于同，则得名于异，则得言于常，及言于非常。答：其法中各无比故，各无因故，由何得其名？若许有名者，明知一法有两名；若许无名者，明知一法无一名。答：我但强言之，所以有其名。虽强即一时强，是同亦是异，是常是无常。忘即一时忘，非同亦非异，非常非无常。其法真实性，无强无不强，无常无不常。云何于无中，而强立名字？答：入默难。其法若定是于默，天下无强者；若也有强者，其默还非真。又答：只为见默故，所以于中见诸强。其默元来无，明知亦无强。

　　论云：道性众生性，皆与自然同。众生禀道生，众生是道不？答：众生禀道生，众生非是道。何者？以是非道故，所以须修习。难：若众生非是道，而修得道者，乃得身外道。众生元不云，何言修得道？众生无常性，所以因修而得道。其道无常性，所以感应众生修。众生不自名，因道始得名；其道不自名，乃因众生而得名。若因之，始得名。明知道中有众生，众生中有道，所以众生非是道；能修而得道，所以道非是众生。能应众生修，是故即道是众生，即众生是道。

　　起即一时起，忘即一时忘。其法真实性。非起亦非忘。亦非非起忘。入等存之，行者了之。得理则存，存中带忘则观，观中得通则存。道与众生互相因，若有众生即有道，众生即无道亦无。众生与道而同彼，众生与道而俱顺，云何立法教，独劝众生修。众生若得道，得道离所修。道若应众生，道即离所习。经即不许着，何得有修习？所言修习者，法因妄立名，妄法既非真，教言并糟粕。何故苦执教，而言有所修。是故道与众生教，三皆不可得。三既不可得，亦乃非是空。不合亦不离，真实之如是。众生与道不相离。当在众生时，道隐众生显；当在得道时，道显众生隐。只是隐显异，非是有无别。所以其道未显时，修之欲遣显；众生未隐时，舍三欲遣隐。若得众生隐，大道即圆通，圆通即受乐。当其道隐时，众生俱烦恼，烦恼即为苦。避苦欲求乐，所以教遣修。修之既也证，离修复离教，所在皆解脱，假号为冥真。

　　道常随生死，与生死而俱。彼众生虽生道不生，众生虽死道不死。众生若死，其道与死合；众生若生其道与生合。经生离死常与道合，方可方不可。若可与死者生，方则无道；若可与生者死，方则无道。其道无可无不可，所以知道常，生死而非常，生死之外无别道，其道外无别生死。生死与道不相舍离，亦未曾即合。常有生死故，所以不可即；不舍生死故，所以不可离。入等从等入观，观通入存，存若忘复观。观不妨存，存不妨观。观即存于存，存即存于观。存观不一不二，亦一亦二，入等复观而存之。

　　诸法若起者，无一物而不起。起自众生起，道体何曾起？诸法若忘者，无一物而不忘。忘自众生忘，道体何曾忘？道之真实性，非起亦非忘，起忘因何有？道即不遍于起忘，何由得名道？何由名起忘？还因起忘知实性，复因实性识起忘。成即一时成。灭即一时灭。入等谕明暗，虽生灭未曾舍虚空。虚空虽常住，未曾舍明暗。明暗有生灭，虚空不生灭。虚空有明暗，明暗非虚空。只是明暗空，复是空明暗。明暗与空不曾一不曾二，亦是一亦是二，亦非一非二，入等乃存。

　　常以所知为己身，以能知为己心，即知见等法为可道，知见性空为真道，知见无边为大身，似见为打眼，似声为大耳。识所知为大心，大心性空为解脱。解脱即心漏尽，心漏尽即身漏尽，身漏尽而非无，此等而即体常空。能观所观，总同属心，亦同属境。心之与境，各处其方实不来往，从何而起？若悟起同不起，即得于心定矣。

　　一切众生欲求道，当灭知见，知见灭尽，乃得道矣。虽众生死灭后，知见自然灭，何假苦劝修，强令灭知见？释：死不自由死，死时由他死，死后知见灭，此灭并由他。后身出生时，生时会由他。知见随生起，所以身被缠，不得道矣。若使身在未灭时，知见先以无；至已后生时，自然不受生，无生无知见，是故得解脱。赞曰：死不自由死，死后有他生；知见有我灭，由我后不生。

　　身有重先了。身中诸有既空，其空亦空，心有天游；空有俱空，心无所系。

　　将巡以约人，随人有终始。何以故？人环共生巡故。难：此巡处在何方？人环元不增，云何得有巡？答：谛而观此巡，不在人环外，而得有此巡。巡又非声色，毕竟皆空。行者当以知，则同无知，无知谁当与？此等既无不有知，亦无有无知。又曰：其若有知，却有名无知，其知元不有，无有无无知。心中本无知，对境始生知；心中非无知，不对剩无知，人道木火亦然。故曰：无常可使有，有常可使无，因有对不对，有知有不知；不因对不对，无知无不知。有知有不知，有所而不知；无知无不知；无所而不知。故曰：身之所见，旧国旧都，望之畅然，况归无知至性至体之都邑乎！则洞然妙矣！

　　将心对境，心境互起，境不摇心，是心妄起。心自不起，因境而起。无心之境，境不自起，无境之心，亦不自起。可道为假道，常道为真道，若住于者，此常会是可。何者？常独住常而不遍可，故此常对可，故其常会成可。起言已出世，言常亦言可。常可既元无，亦无无常可。若在众言等，则是有言观其徼；若悟众言空，则是无欲观其妙。

　　体用不相是，何者？体非用，用非体。谛而观之，动体将作用，其用会是体；息用以归体，其体是用。存之有四，忘之无一。

　　天下无穷法，莫过有与无。一切有无中，不过常与断。所生不过四生，生居不过大道。

　　不但可道可，亦是常道可；不但常道常，亦是可道常。皆是相因生，其生无所生；亦是相因灭，其灭无所灭。

　　空见与有见，并在一心中，此心若也无，空有之见当何在？一切诸心数，其义亦如是。是故心生诸法生，心灭诸法灭，若证无心，定无生，亦无灭。

　　通常四是，一常二非，平之则堕一，不平不见一，道则平与不平俱是道。

　　绝圣弃智，从凡至圣，此圣还对凡。当其在凡时，与凡早已谢，其凡既谢圣亦谢。凡圣两俱忘，无智亦无仁，寡欲而归道。问：绝圣已至于圣者，可许令其绝？元未至圣者，若为遣其绝？答：止论已至圣，不论未至者。未至元无圣，无圣若为纪。

　　大道应感性，此性不可见。众生愚智性，二性俱不见。以其不见故，能与至玄同。历劫无二故，所以名为同。又言：是亦不可。大道体真，未曾非道；众生体假，未曾不变。历劫殊方，所以名异。

　　大人握玄本，无心应物通。识通大道，是名大人。大道虽殊，无非大者，故名玄本。

　　大道师玄寂，其有息心者，此处名为寂。其有不息者，此处名非寂。明知一处中，有寂有不寂；其有起心者，是寂是不寂；其有不起者，无寂无不寂。如此四句，大道在其中。又曰：有为动，无为寂。要摇始动，不摇自寂。只于动处寂，只于寂处动，只将动，动于寂；只将寂，寂若动。动寂虽异，正性出一，正性虽一，不关动寂，动寂虽二，正性不关，亦知泥印矣。若将寂心以至动，虽动心常寂，若将动心至寂，虽寂而常动。常有定故破其先，常有先故破其定。违则交相隐显，合则定慧二俱。

　　一心一念里，并悉合古今。是故一念与一动，非短亦非长，一尘一世界，非大亦非小。故圣人在今，能说古事，皆用追文逆历而得其实。是以今文说古事，古有皆可行，古无不可行，故曰：玉历出世，含归万理。

　　问曰：云何今日心，乃能念古事？云何古昔事，谓在今念里？古事若在今，则知过去未过去；今心若在古，则知未来犹已来。若云定未来，云何有今能知古？若云定过去。云何古实犹在今？既将今心念古事，复将古事系今心。明知一心一念里，含古复含今。以是今古故，一心不可得；以是一心故，二心不可得。是则不一亦不二，能一亦能二，是有亦是无，无无亦无有。以其是有故，将有以历之，以其是无故，将无以历之。弃无而入道，将有以历之；弃有而出世，世法既生灭；弃世而入道，道性无生灭，今古现无穷。故云：廓然众垢净，洞然至太清，世界非常宅，玄都是旧京。

　　问：丝中有五音不？答：有五音性。其丝未成弦，丝中无五音，丝中亦无性，亦无相结连。其丝若成弦，弹之有音相，不弹有音性，二有相结连。明知一丝中，有有亦有无，其中之性，非有亦非无。若欲破于有，丝中音性非是有；若又破于无，丝中音性非是无。以非有无故，破之不可得。

　　问：丝中无音，弹会出音；乘中无牛，鞭之即有，二无云何同？丝中有性，其性常有；丝中有音，音有兴废，二有云何同？答：各是二有二无，相因相结连，所以有无是各同烦恼。众生修得圣人道，又见得道之时无烦恼。徵得道之时，烦恼在何方？道复从谁得？又云：谛自观之，烦恼无藏处，而复无烦恼。明知烦恼灭，其道无他与，而复得道者，明知是道生。若许定如是，俱悉受生灭。其道亦不优，烦恼亦不劣，何须苦欲灭烦恼？求欲至道场，道于烦恼究竟并无余。又答：言道言我，道体本末之如是，于今不曾生烦恼。又答云：毕竟之如是，于今未曾灭，何故言道与烦恼，妄云有生灭。何者？谛观此四，毕竟不可违，乃于此法中，无余无不足。若言常住四，于法则不周，其一与无量，明知则不遍。若许能遍者，其四非真实。不审此复云何？答：其四各相违，生灭不同时，处一而三废，在二亦不惧。将一历诸，何多而不道？有一复有多，故能有一有无量，故能有有复有无，故能常有断复有常，有优复有劣。大道正性中，无优亦无劣，不有亦不无，遣谁有生灭？既无物而生灭，故云道场与烦恼，毕竟并无余。行者行道之时，当守于正心，无失于正性。

　　问：性复是谁性，心复是谁心？答：还是四句。心复是诸法性。若无四句，并无其心；若无诸法，并无其性，有则一时有，遍法界而无方；无即一时无，并纤密而惧尽。在此无所言，强名为大道。

　　至道常玄寂，言说则非真，为欲化众生，所以强言之。言有四句，道皆起应，起应彼矣，便成四病。然句之所起，前后不同时，应一而三废。或言初而三未来，或言终而三已去。然一之所起，由三而得，此三即废，一亦不独0。当正在一时，此三早已忘，其三既忘一亦忘。

　　问：道何故起言要要须废？答：为众生有兴废故，所以将废废于兴，所以将兴兴于废。大道正性中，无性亦无废。处此地约四句而言，名为四句。心当在此处时，元无有四句。四句既无，其心亦无，始名大四句。心、大道、正性、真实之如是。

　　问：前言处一而三废，起四还废三，何不只起一？一若有优劣，何不简要者？一若无优劣，何须复历三？又：若使一言足，不须更起三；若使四言足，此三不应废。何故起四还废三？何故历三独存一？答：四言之中无优劣。众生未悟，故一言不足，故要假四言，故四句不同时，历一常三废，其三既废一亦废，何止在三。

　　问：此四句是生灭正法，道何故处其中？答：道无所不在，常在四句。所在皆无，四句非道。又问：四句中有有，何须以有而生有？四句中无无，何须以无而灭无？答：四句中有有，生之不可得；四句中有无，灭之不可得。此是自然生，此是自然灭，不由生者生。不由灭者灭。在是但有是，不生亦不灭，亦不不生灭。然此四句曾经言，故虽废不与未言时同；故悟人处俗曾经悟；故虽返不与未悟人同。一得正性，终不染俗，故曰一性不变异。

　　一切万物，各有四句。四句之中，各有其心。心心不异，通之为一，故名大一，亦可冥合为一，将四句以求心，得心会是皮，乃至无皮无心处，是名为大一。谕论芭蕉，剥皮欲求心，得心会成皮，剥皮乃至无皮无心处，是名为正一。故曰：逾近彼，逾远实。若得无尽无彼实，是名为真一。见无所见见无色，无色故则无见，无念亦然。守一破一知，虽守会同睡，譬如精思，闭眼思见，开眼思存，乃得内外之所用。

　　其道未曾四，以其性一故；其道未尝一，以周四物故。亦一亦四，非一非四，适其中实起，则名真一。真一者，寄言耳。只为法不言，所以见言法。其法若有言，复见不言法，遥相因待，交相见之。其中隐度，前后符信。从古至今，无此是，无隐度；从古至今，有此是，有隐度。是知有无相违，今古异世，唯有符中正，一四象，同归实性，自然而然。化方待孰而变？草木虽无知，落实会生死；真道虽无知，落实是常住。

　　此处虽无知，会有无知见。非心则不知，非眼则不见。此知既非心，则是知无所知，此见既非眼，则知见无所见。故曰：能知无知，道之枢机。

　　当知三世之中，三世皆空，三世者，一半已去，一半未来，中间无余方，故皆空也。知三世空，喻如于灯。当欲灭灯时，灭时见灯不？灭时若见灯，此时灭未来；灭时不见灯，此灯已过去；灭不灭中间，于何而性立？过去未来之中间，但有名而无体，故知三世空矣。空故无身，无身何爱？既无所爱。即于道同。与道同空。故名爱道；空与身同，故名道爱。

　　道体实是空，不与空同，空但能空，不能应物；道体虽空，空能应物。

       太极拳是我国民族形式体育项目之一。很早以前就在我国民间有所流传。几世纪以来，经过实践，证明太极拳是一种重要的健身与预防疾病的手段。
       近年来，许多人认为，并且也有人记载过，打太极拳除增强体质外，是辅助治疗高血压、溃疡病、心脏病、肺结核……的好方法，而且有一定疗效。应用体育运动来防治疾病，在临床应用中，被公认为治疗过程中必要的环节。所以，太极拳之能配合医药来治疗某些疾病，则是应无疑义的了。
　　我国是最早应用体育健身和防治疾病的国家。在我国最老的医学经典《黄帝内经素向》中就曾这样提过："其病多瘘厥热寒，其治宜导?quot;（按："导引"是一种体操活动）。我国古代科学家们还进一步用科学理论解释了"体育"能够健身治病的道理。一千八百多年以前，华陀曾编造了"五禽之戏"作为健身运动。他的理论是"人身常摇动则谷气消，血肺通，病不生，人犹户枢不朽是也"。这都说明"体育"在防病和治疗中有着积极的意义。练习太极拳除全身各个肌肉群、关节需要活动外，还需要配合均匀的深呼吸与横隔运动，并且尽量做到"心静"，精神贯注，这样，就对中枢神经系统起了良好的影响，从而其他系统与器官机能的活动与改善，打下了良好的基础。
　　太极拳的拳和气是密切连系在一起的。"气"在祛病保健中的气功为吐纳，在拳术气与拳相结合，作为催劲发力的连接连合动作。因而有力发腰脊，气宜鼓荡。腰为轴，气为轮，发劲呼气等提法。太极拳中有内三合和外三合。所谓"三合"，就意、气、力三合在太极拳中的运用；所谓"外三合"就是在太极拳运动发劲时表现在肩、髋、肘、手、足上下之协调一致。以上说的是太极拳运动在防病和治病方面都有其积极的意义。具体略谈五点：
　１．打太极拳对神经系统的影响。生理学家对神经的研究认识到中枢神经系统对人体的重要作用，它是调节与支配所有神经与器官的枢纽。人类依靠神经系统的活动，以适应于外界环境并改造外界环境。人体依靠神经系统活动，使体内各个系统与器官的机能活动，按照需要统一起来。任何一种锻炼方法，对全身来说都有很好的保健作用。也是对大脑的良好训练。这就是太极拳运动的优越之处。
　２．打太极拳对心脏、血管系统及呼吸系统的影响。太极拳运动对心脏、血管系统的影响，是在中枢神经活动支配下发生的，就太极拳的动作组成来说，它包括各肌肉群和关节的活动，同时也包括有节律的呼吸运动。特别是横隔运动。因为它能加强血液及淋巴的循环，减少体内淤血现象，是一种用来消除体内淤血的良好方法。
　３．打太极拳对骨胳、肌肉、关节活动的影响。太极拳运动，对这些部位的影响是突出的，以脊柱为例，练拳时要求含胸、拔背、松腰。"腰脊为第一主宰"等，是说打太极拳与腰脊部位活动的密切关系。经常练太极拳无论对脊柱的形态和组织结构都有良好作用。它能防止畸形和老年背驼。
　４．打太极拳对体内物质代谢的影响。有关方面从两组老人骨骼及动脉硬化发生率研究资料的差异来看，打太极拳对脂类、蛋白类以及无机盐中钙、磷的代谢影响是良好的。通过锻炼前后的检查发现，经过五到六个月锻炼后，血中蛋白的含量增加，球蛋白及胆固醇的含量却明显减少，而且动脉硬化的症状也大大减轻。这些都说明打太极拳对体内物质代谢的良好影响。
　５．打太极拳对消化系统的影响。由于太极拳运动对神经系统活动能力的提高，而改善其他系统机能活动，因此，它可以预防并治疗某些因神经系统机能紊乱而产生的消化系统的疾病（运动、分泌、吸收的紊乱），因呼吸运动对胃肠道起着机械刺激的作用，也改善消化道的血液循环，因而起到促进消化作用。它能预防便秘，对老年人来说更为重要。
综上简述，太极拳是一种合呼生理规律，轻松柔和的健身运动，它对中枢神经起着积极而良好的促进作用，同时对心脏、血管与呼吸功能的加强，减少体内淤血，改善消化与新陈代谢的过程。所以，从医学的观点看，它是一种很好的保健操与病人的医疗体操。

（本贴转自中国太极拳道）

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