随缘尽力，随遇而安－－一切以事业有为之心求取修为者，必如古人所言：靡不有初，鲜克有终。

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古人云：靡不有初，鲜克有终。一切事物之成就应该顺其自然，听其和声，如有和声方有合力，如果众说纷纭，无非庸人自扰之俗为矣！修为不能以事业看，因为事业是求利，而修持一事非关乎利益，以事业看，不求利则烦恼，以修为看，一切无得亦无失，事事是善缘，并无好坏分别之心，非籍利益而修道，所以利益得失无关乎我心，因为非是求于事业利益，所以清心寡欲而无烦恼。
修持最终的落脚点是每个人而非是某个集体，是心性而非是利益，一切不可强求，宜听天命，所以就应该 随缘尽力，随遇而安，否则尽是是非无疑。修为若以事业观，必然欲以事业心而求利，则即刻落于后天，因为事业心就是名利心，而名利心是一切烦恼之源，凡求事业者必不能长久，必然有败，败在利益，更败坏人心。因为无利可图时皆能静定心安，一旦有利可图，必然都愿意靠前，所以一定会产生利益得失之争夺心，此人性使然，鲜见有避利如避祸，远俗众利益如避祸之人，多是跃跃欲试，名利始现即趋之若鹜；更鲜见有于危难时亦不改初心者，事业低谷时多是曲终人散时，所以一切还是少安毋躁、远离名利得失、远避人事纠葛为好。因为一切以事业有为之心求取修为者，必如古人所言：靡不有初，鲜克有终。
修为应以文化观，以文化修持成就自我，万事应以书卷气之智慧去应对之，则可随机而成就；而非以利益之心去衡量，否则亲近不如疏远，交流不如不交流，因有为之心和事业利益之心会使人住心于名利，迷失于大伪，败坏天真自性。所以，放下即是，利益不关乎我心，则心可坦然自若，俗情俗事不使入心，则可刻刻清凉，何忧惧得失之有乎。每个人自修自为，合起来就是众修众为，不需外力强求之，物来则应，事去不留，是为修为之理想境界矣。与其烦恼合议，不如静默自修，事不关己高高挂起，一切利为莫留心中，削减人事但留天真，则可万事皆如人意！