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修为的过程是--“三个和尚没水吃,两个和尚抬水吃,一个和尚担水吃。”  XML
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发表人 内容
文熙
12、剑真           剑真合于道 大千是法身 六甲合三昧 内外同此身
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注册时间: 04/01/2008 23:17:43
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老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物”,直接剖示了“顺则凡”的过程。这表现在人事上就是“一个和尚担水吃,两个和尚抬水吃,三个和尚没水吃。”一个和尚尚能自力亲为,因无依赖,所以不生眼、耳、鼻、舌、身、意,难起六尘分别之心,毕竟任何事情只能自己去张罗,也挨不着张三,也碰不着李四,这是至静虚无的状态,因无外风吹拂,所以幡不动,也就是心不动;两个和尚担水吃,说的是两个人凑到一块儿,彼此互为动静、依赖,如夫妻般阴阳相荡,虽然已经开始产生高下的分别,但是因为尚未脱离阴阳的生化,尚可以互相帮助、互相扶持,所以既是风动也是幡动,两人高下难分伯仲,是为从;而三个和尚没水吃,是说三个人凑到一起,则成众,成众则会产生分别心,所以六祖惠能的出现,便产生了高下分别,一切不再平静,既非风动,也非幡动,而是仁者心动。所以老子说:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已,则无不治矣。”因此,一切莫过乎自然为妙!
一人为己,二人为从,三人成众。为己者天经地义,所谓“人不为己、天诛地灭”,独立守中,天地无非一己,一己无非天地,所以释迦牟尼在出生时指天划地说:“天上地下、唯我独尊”,指的并非是他比别人强,而是说天地之间就只有他一个人,甚至连天地这个概念都没有,这就是佛以后极力宣说的心外无物,万物唯心,也就是老子所说的“道生一”,我估计佛教徒之所以剃发修行,其主要目的就是为了保持这个“唯我独尊”吧,也就是力图从身心上都摈弃外缘而达到“唯我独尊”的大道的状态;二人为从,夫唱妇随也,也就是“一生二”,产生了阴阳动静的变化,这就产生了高低的差别,对于释迦牟尼来说,就是有了师与从的关系,也就是开始产生了学生与老师的高下分别;三人成众,这就表明在阴阳这个互相生化的关系之外,又剖分了无穷的生化,而对于风动还是幡动这个单纯的阴阳动静的概念,又加入了“既非风动、亦非幡动、而是仁者心动”这个高下贤愚的变数,由此而成大千景致,高下相较、阴阳相荡、贤愚相争,大伪出焉。也就是由原来单纯的风动还是幡动的状态,进入到了既非风动、亦非幡动、而是仁者心动的混乱状态,相持不下,是因眼、耳、鼻、舌、身、意不再内守于心,而是纷驰于外,也就是“三生万物”。
老子又说:“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而俞出。多言数穷,不如守中。”天地不仁而能生万物,圣人不仁而能教化万物,圣人者,王于耳口者也,耳者先天肾水也,口者后天心火也,以后天之心火而淬炼先天之肾水,可以得至清也,可以达至情也,此乃佛所谓“太子射穿九重铁鼓”之雪山大力白牛之神力也,亦是道所谓“抽坎填离”之太乙道力也,更是《修真图》明示之三界修真、万圣同源之意也。
因此说,修持者以谨持本心为妙,以摈弃外缘为要,以不入“三”为宗旨,以不滞“二”为精进,以归于“一”之虚无为成就。能如此者尽得自然之妙,则能于人事不入于众,于修为不失于从,于守心不离于一,若人人皆能如此,则天下可无争也,人人皆圣贤矣。事业成败无关乎修为,乃“三”也,乃“众”也;关乎修为者一心之取舍也,乃“一”也,乃“道“也,因普天下无非一人、万亿众无非一心,如停于众人之念、滞于众人之心则失于道矣;而沟通“一”和“三”的桥梁就是“二”,也就是师道尊严也,从师而能脱于“三”,离于“众”,而复归于“一”。所以惟道是贵,惟师是尊,因能使众人踏俗而蹬真也。所以修为者,至简至易,显真心而去俗心也,如能显露真心则必不欲入于“众”,因心已离“三”、入“二”而归于“一”也!

大千万古岁月稠 惟有修真是吾求
龙心雪魄映玄宇 点点星光共诗修
文熙
12、剑真           剑真合于道 大千是法身 六甲合三昧 内外同此身
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三个和尚没水吃,是因迷于众、失落天真于人事纠葛,真心失而合于尘心,尚停留于俗事俗为的纷争;两个和尚抬水吃,是从于师,惟以师心成我心,而无众人之心,是真实地进入到了修为的境界;一个和尚担水吃,是觉悟了自性惟一,不需外求,所谓“天地之间、唯我独尊”!

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文熙
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众人看利,利在虚空,众人忘利,利在手中;众人求德,德在身外,众人忘德,德在身中;众人趋名,名反成毒,众人忘名,乐在心中。一切有求,反不易得,一切无求,反自归怀,名利不在求,名利在于修;欲美反丑,欲快偏慢,欲速不达,求利难得,因为名利如流霞烟云,如欲捉之,反离身愈远,莫如静定,必自归附。谋事在人,宜随自然,如同流水,水到渠成,不假人事疏堵,水自流速,事事圆满俱足,反之欲以人事加之,则必然落于后天有为,如庖丁之刀失于神察运化,难成功夫。
利不欲知其所由终,利乃浮沤,利来心蔽,利去心清,利之所之,乃是天命,德之所之,乃籍人修。名利之害足以使人利令智昏,伤身害命皆因名利,由此可知,修为者不以名利起心动念,定视名利为浮云,如此方能忘身于名利之外,得意于忘形之中。一切随缘即是功夫,不断名利难以成就,与其纵心纷持物外,不如守心摈弃外缘!能如此,则一切智智随之开启,一切福德辐辏而至,何忧乎无名利之可得?当忧乎名利之纷扰也!群燕啾啾,志在哺乳,如能展翅,何惧得失?大千在我,万物随身,何得失之有无?何忧惧之由来?名利如粪土,事业亦如是,如欲名利,必失于名利,如欲事业,必损于事业,莫如内观自性圆满,大千尽是法身,如能随机禅化,何不可逗人心机,引人入胜于大道之境界乎?此所谓修持之至道也,此乃是教化之真境矣!
如能明我言者,必远离名利之外,如能会吾意者,必不欲纠葛人事当中,“世态犹如翻覆雨,人事纠葛似蒸砂”,以名利之心求道,以事业之心修为者,必落于有为俗念,必失于自性纯真,南辕北辙,何日是出离之期?当发勇猛之心,深涉自身法境,旷入虚空胸怀,则可无知无识,似愚似痴,而一切流入自性之海,大千万物皆是我之法身,何有名利内外之分别?则一切内得于心,一心永无挂碍!

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