修为的过程是--“三个和尚没水吃，两个和尚抬水吃，一个和尚担水吃。”

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老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物”，直接剖示了“顺则凡”的过程。这表现在人事上就是“一个和尚担水吃，两个和尚抬水吃，三个和尚没水吃。”一个和尚尚能自力亲为，因无依赖，所以不生眼、耳、鼻、舌、身、意，难起六尘分别之心，毕竟任何事情只能自己去张罗，也挨不着张三，也碰不着李四，这是至静虚无的状态，因无外风吹拂，所以幡不动，也就是心不动；两个和尚担水吃，说的是两个人凑到一块儿，彼此互为动静、依赖，如夫妻般阴阳相荡，虽然已经开始产生高下的分别，但是因为尚未脱离阴阳的生化，尚可以互相帮助、互相扶持，所以既是风动也是幡动，两人高下难分伯仲，是为从；而三个和尚没水吃，是说三个人凑到一起，则成众，成众则会产生分别心，所以六祖惠能的出现，便产生了高下分别，一切不再平静，既非风动，也非幡动，而是仁者心动。所以老子说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢、弗为而已，则无不治矣。”因此，一切莫过乎自然为妙！
一人为己，二人为从，三人成众。为己者天经地义，所谓“人不为己、天诛地灭”，独立守中，天地无非一己，一己无非天地，所以释迦牟尼在出生时指天划地说：“天上地下、唯我独尊”，指的并非是他比别人强，而是说天地之间就只有他一个人，甚至连天地这个概念都没有，这就是佛以后极力宣说的心外无物，万物唯心，也就是老子所说的“道生一”，我估计佛教徒之所以剃发修行，其主要目的就是为了保持这个“唯我独尊”吧，也就是力图从身心上都摈弃外缘而达到“唯我独尊”的大道的状态；二人为从，夫唱妇随也，也就是“一生二”，产生了阴阳动静的变化，这就产生了高低的差别，对于释迦牟尼来说，就是有了师与从的关系，也就是开始产生了学生与老师的高下分别；三人成众，这就表明在阴阳这个互相生化的关系之外，又剖分了无穷的生化，而对于风动还是幡动这个单纯的阴阳动静的概念，又加入了“既非风动、亦非幡动、而是仁者心动”这个高下贤愚的变数，由此而成大千景致，高下相较、阴阳相荡、贤愚相争，大伪出焉。也就是由原来单纯的风动还是幡动的状态，进入到了既非风动、亦非幡动、而是仁者心动的混乱状态，相持不下，是因眼、耳、鼻、舌、身、意不再内守于心，而是纷驰于外，也就是“三生万物”。
老子又说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。”天地不仁而能生万物，圣人不仁而能教化万物，圣人者，王于耳口者也，耳者先天肾水也，口者后天心火也，以后天之心火而淬炼先天之肾水，可以得至清也，可以达至情也，此乃佛所谓“太子射穿九重铁鼓”之雪山大力白牛之神力也，亦是道所谓“抽坎填离”之太乙道力也，更是《修真图》明示之三界修真、万圣同源之意也。
因此说，修持者以谨持本心为妙，以摈弃外缘为要，以不入“三”为宗旨，以不滞“二”为精进，以归于“一”之虚无为成就。能如此者尽得自然之妙，则能于人事不入于众，于修为不失于从，于守心不离于一，若人人皆能如此，则天下可无争也，人人皆圣贤矣。事业成败无关乎修为，乃“三”也，乃“众”也；关乎修为者一心之取舍也，乃“一”也，乃“道“也，因普天下无非一人、万亿众无非一心，如停于众人之念、滞于众人之心则失于道矣；而沟通“一”和“三”的桥梁就是“二”，也就是师道尊严也，从师而能脱于“三”，离于“众”，而复归于“一”。所以惟道是贵，惟师是尊，因能使众人踏俗而蹬真也。所以修为者，至简至易，显真心而去俗心也，如能显露真心则必不欲入于“众”，因心已离“三”、入“二”而归于“一”也！

三个和尚没水吃，是因迷于众、失落天真于人事纠葛，真心失而合于尘心，尚停留于俗事俗为的纷争；两个和尚抬水吃，是从于师，惟以师心成我心，而无众人之心，是真实地进入到了修为的境界；一个和尚担水吃，是觉悟了自性惟一，不需外求，所谓“天地之间、唯我独尊”！

众人看利，利在虚空，众人忘利，利在手中；众人求德，德在身外，众人忘德，德在身中；众人趋名，名反成毒，众人忘名，乐在心中。一切有求，反不易得，一切无求，反自归怀，名利不在求，名利在于修；欲美反丑，欲快偏慢，欲速不达，求利难得，因为名利如流霞烟云，如欲捉之，反离身愈远，莫如静定，必自归附。谋事在人，宜随自然，如同流水，水到渠成，不假人事疏堵，水自流速，事事圆满俱足，反之欲以人事加之，则必然落于后天有为，如庖丁之刀失于神察运化，难成功夫。
利不欲知其所由终，利乃浮沤，利来心蔽，利去心清，利之所之，乃是天命，德之所之，乃籍人修。名利之害足以使人利令智昏，伤身害命皆因名利，由此可知，修为者不以名利起心动念，定视名利为浮云，如此方能忘身于名利之外，得意于忘形之中。一切随缘即是功夫，不断名利难以成就，与其纵心纷持物外，不如守心摈弃外缘！能如此，则一切智智随之开启，一切福德辐辏而至，何忧乎无名利之可得？当忧乎名利之纷扰也！群燕啾啾，志在哺乳，如能展翅，何惧得失？大千在我，万物随身，何得失之有无？何忧惧之由来？名利如粪土，事业亦如是，如欲名利，必失于名利，如欲事业，必损于事业，莫如内观自性圆满，大千尽是法身，如能随机禅化，何不可逗人心机，引人入胜于大道之境界乎？此所谓修持之至道也，此乃是教化之真境矣！
如能明我言者，必远离名利之外，如能会吾意者，必不欲纠葛人事当中，“世态犹如翻覆雨，人事纠葛似蒸砂”，以名利之心求道，以事业之心修为者，必落于有为俗念，必失于自性纯真，南辕北辙，何日是出离之期？当发勇猛之心，深涉自身法境，旷入虚空胸怀，则可无知无识，似愚似痴，而一切流入自性之海，大千万物皆是我之法身，何有名利内外之分别？则一切内得于心，一心永无挂碍！