[Logo] 丹经武学--循经太极拳培训中心网站
  [Search] 搜索   [Recent Topics] 最新主题   [Hottest Topics] 热门主题   [Members]  会员列表   [Groups] 返回首页 
[Register] 会员注册 / 
[Login] 登入 
回答邮箱提问:一切修为不离自身,一切法不离自心,自身是理,自心是智,理智不二,都是真如幻化  XML
论坛首页 » 九脉合真
前往:
发表人 内容
文熙
12、剑真           剑真合于道 大千是法身 六甲合三昧 内外同此身
[Avatar]

注册时间: 04/01/2008 23:17:43
文章: 6342
离线

来自: 。。。
收件人: 文熙
日期: 03/01/2011 10:21:14
主题: 回复:回复:回复:回复:文熙老师
谢谢文熙老师的解答,我还有一个问题,您说的修为只在于一心,我很认可。同时您说修为一定要达到太乙循经才可能进入到观自在中五云皆空的状态,认为空不是顽空,禅不是口禅,空禅,修为是一个真实的过程,以动入静,一切顺其自然,您的言行和中心各位老师所展示出来的真实修为都让我觉得这些是真实的,我都认可。但是我也一个疑问,就是释迦牟尼佛当年在雪山修道,历经多少年,甚至饿得瘦骨嶙峋,直到悟彻真理,六组慧能的修为也没看到他动功的程度,也有很多得到禅师都没有讲到循经,如雍正、顺治也没有走九脉合真留下来的修为以武入道这条路,那么修为的真的只有循经后往上发展这一条吗? 达摩老祖当年留下了如少林玉环桩、易筋经等,等到六祖等的时候怎么都不往下传了,您看六祖那个年代佛门是非之争那么多,披上袈裟的人佛门弟子也勾心斗角,天天都佛经可是连权利之争都放不下,也觉得很可怜。人心的真的那么难以制服? 难道真的道高一尺,魔高一丈,最终就如同今天科技的发展一样,一定要走到尽头才是道的一种阴极必阳、阳极必阴的生化,是否世界就必然如同佛祖所说末法时代不可逆转的往前走?

还有佛经上没有论述过佛祖是道祖的徒弟,这又是为呢?

可能我个人心太复杂,问题比较多,不好意思又问您了。


您好!谢谢您对我的信任。
修为的实践是个非常复杂的探索过程,其修持程度和所探索到的深度也各不相同。古人在修为的过程中,也和我们现在一样,是属于盲人摸象的一个探索过程,有很多修持者根据自我的传承不同,其修持的境界也不尽相同。例如,有人进入到了修持的轨迹,可能有人并未进入到修持的轨迹当中,所以如同野狐禅等,各种似是而非的内容不一而足。
而释迦牟尼佛当年在雪山修道,也是一个明心见性的过程,他的修为过程本身就有动静的功夫在里面,由不能了悟的身心俱动的境界,逐渐进入到身心寂静的境界,乃至于最后睹明星而悟道。六祖慧能的动功是从他在五祖弘忍的寺庙里打水烧柴作杂务时开始的,直到后来五祖半夜暗授机宜,乃至于后来他隐迹山林继续修持自身,直到修持数年以后,完全明了自性的光明无碍,这些都是属于动静功夫。而释迦牟尼佛也好,六祖慧能也好,都有真实的动静功夫在里面,而这些都是诸佛之秘,所以佛有显密顿渐之传授,非是不授,而是因人根基不同,传授有别。
若然山人曾在下述主题中涉及到这个问题,现转述如下:
http://www.djwx.com/forums/posts/list/1336.page#35322

这是《伍柳仙踪》里面金仙证论、风火经第六中提到的:

楞严经曰:愿立道场,先取雪山大力白牛。

  道场者,修佛道之起手也。欲成佛道者,先当取雪山大力白牛。若无此牛,任汝修八万劫,终不能出榜严之五阴。盖雪山者,喻五阴俱空,既已空矣,则一阳生于五阴之下,元门谓之阳生,释家谓之情来,又谓之真如,又谓之那偏事,皆是喻事之生也。太初古佛云:一阳发现,只是明心千百,譬喻只教人晓此一事耳。大力者,喻法象。释家谓之明心,又谓之有物,皆喻牛之徽也。光明古佛云:日天开朗是为见性千万种。譬喻无非教人明此牛耳。若谓实有此牛者,即非我如来达摩六祖之嫡传,则是外道,非释家之子也。岂不谬哉。

  涅槃经曰:雪山有大力白牛,食肥腻草粪皆醒醐。

  雪山喻炁之生处,白牛即是喻炁。醒醐喻炁之升降也。故六祖云:吾有一物,上举天,下举地,若独修心中之识性,不兼修性海之真性,饶你八万劫,终不能成六通、契如来之真性。心经解万:谁知更有过于此者,宽则包藏法界,窄则不应纤毫,显则八荒九夷,无所不至,隐则纤芥微尘,无所不察。又云:乃人之本源。


仙佛合宗,仙佛本一,都是需要性命双修的实证内容,所以参照云冈石窟等佛祖射穿九重铁鼓的雕塑内容,都无非是个比喻,就是在身体中生发出阳气从而运转周天,是人天合轨,没有这个功夫都不是修真。实际上能够循经就是阳气能够冲腾起来,升上头部昆仑以后,又会降下海底,所谓阴升阳降,这是上面比喻的意思。


正如上述所阐述的,修持是有真实的动静功夫在里面的,历来圣人多留义于书籍,而非留法与书籍,因为非从师授则法不可说,法不可学。而真实的传授是不遇机缘难以了悟的,也就是虽然人人自性本自清静,但是非经师授难以了悟。这就是为什么即使是释迦牟尼佛和六祖慧能那个时代,也需要随师学习方能了悟自性的原因,释迦牟尼不用说也是师从那个时代圣哲的修为方法,在其基础上进而发扬光大的;包括六祖慧能虽然有旁人难及的先天慧根,但是也还是要亲自接受五祖的当面传授才能了悟自性,而慧能的弟子们更是这样。所以真实的修持是有章可循的,是需要真师传授方能了悟的,而真师传授的就是性命双修的动静功夫。而历来经书或者道书,乃至于悟道之人所传留下来的内容,多是只叙述自己悟道的境界,极少有叙述悟道的入手方法的,因为诸佛之谜不可以言语轻传虚置,必须随真师学习方能了悟,否则即不是真修,仅凭读书或者道听途说地去修持,反而容易流于俗常,甚至使人脱离正常修持的轨道而误入歧途,对于大众不但无益反而有害,因为法恒在而人心恒易。
而修为的道路也并不都是以文武入道,而丹经武学是以文武入道,这只是方便手段不同而已。就好比小舟也能渡人到彼岸,大船也能渡人到彼岸,其力、其速不同耳。修为的境界也各不相同,虽然同是悟道,也有程度上的差异,所以即使同为悟道的菩萨和诸佛,其名称也各不相同,都是因为各自的愿力不同,各自修持的途径和手段不同,其所悟道和印证的果位也有差别而已。好比穿草鞋也能走路,穿布鞋也能走路,穿皮鞋更能走路,修为的过程也是这样,因为每个人所遇到的机缘不同,也就只能接受各自感应到的修为机缘。大地山河无穷智类,虽然深浅有别,都在自觉或者不自觉地修持自身,虽然他们的善根和各自感应到的修为机缘各不相同,但是都是在变化中求进取的。有的人是秉持正道在修持,入于龙门大禅,有明心见性的方便手段,而有些人由于善根和机缘不够,只能失落于野狐禅,甚至是外道歧路。所以修为一事至为艰难,根据各自根性不同,有人即使遇到了真道正机,但是也心存狐疑,由于慧根不足,不能了悟大道真师就在眼前,而错失道机,甚至心生怨恨诽谤,乃至终究不悟。因为人心芜杂,多是自己尘障自性,难以拨开迷雾现出自性的光辉,尤其如您所说,值此人欲横流、大道没落之际,就更难有人虚心求教于大道,即使大道就在眼前也不能辨别,这是人心失于先天纯净自性的缘由。
修为的道路在过去而言,是并未清晰地认识到文武二途是入道修真的最好手段,并未清晰地认识到三教其实都是讲述的同一个大道,所以才会有各种不同的修持手段,当然包括不强调文武、只强调明了自性的修为,这就好比没有选择鞋子好坏的余地的时候,只能是现有什么鞋就先穿什么鞋。而实际上修为的道路也并非是一成不变的,也会在先人探索的过程中逐步深化和优化的,就好比由古人的草鞋发展到布鞋,再发展到今天的皮鞋,这是一个知识进化的过程,也是一个修为手段优化的过程。所谓法门千万,都是为了明心见性,都是为了了悟大道,而文武同宗的性命双修、三教合一的丹经武学,正是这样一种学术的高峰。这也就回答了为什么古人没有提到循经的原因,因为他们对于循经这个概念还不是了解的很完整;或者说他们是以另外的一种表述在阐述这个内容,比如烟萝子朝真图,能朝真必然有循经的内容在里面。
我们丹经武学传统国学宗风是以文武入道,是非常方便快捷的修持手段,就看修持者能否认识到这一点。而明心见性都不能离开阴阳沟通的性命双修,古人也有这个内容,就是自身阴阳升降的真实感受,其感受必然是通天彻底般的阴阳化合之象,也就是百脉皆通方能登上昆仑,没有这个自身内部真实显现的修为的力量,就不是真实的修持。因为就好比学习开车,无论你理论学得多么好,不实际上车去操作并亲身体会车的动力,是不能算会开车的,也无法乘车到达想要去的目的地。所以单从口头上修持的都是野狐禅,只有理论和实际相互结合的性命双修才是真实的禅。而历史上留下许多有名禅师的诗文和事迹等,也应以鱼龙混杂来观之,其中有真亦有假,切不可尽信之,唯有象六祖慧能这样得到公认的,才算是真实的得道者。这些只有等自我修持超越了俗常,能够具备了悟一切的智慧时,便不会再有任何彷徨了。所以您大可不必迷惑于古人所说,还要听取自性的真实声音。
而正如您所说,并非是披上袈裟的人都能进入到修持的轨迹当中去,因为人的根基各不相同,多数的人后天熏染特别严重,所以非但难以很快地明了自性,甚至会因为执著生出更多的邪见。而达摩所说一花开五叶,到慧能以后就不传衣钵了,实际上等于是他看到了这一脉的传承只能被大众接受到这个程度了,衣钵继续传下去无益,甚至会失真,这和九脉合真以后的封真是一个道理。因为法虽恒在,人心不同,历史的进程始终是跌宕起伏的,学术的传承也必然有起伏,好比唐朝的诗歌盛行、修为盛行,到后来也逐渐衰落下去了,这就是社会的潮位起伏,也是人心的潮位起伏,是阴阳变幻的大势。所以各种教化都是根据时代和人心的不同而有盛衰的,这是自然的规律,也是人心变化的规律。而道可授而不可学,也就是道可以传授给你,只要你有这个机缘,而如无机缘,即使想学,也可能四顾茫然,所以应该珍惜自己的学习机会,修为的机缘也如白驹过隙,转瞬即不可得,这也是为什么修为只争朝夕的原因所在。
人心难制如同猿猴攀援不休难受教化,人欲难平如同巨壑狂涛吞噬一切良知,因此,现在我们看到的也和古人看到的不相上下,就是人心的造作,包括世上的一切利益争夺和战争,也包括修持上的争夺,这就是人的后天习性使然。因为人是喜欢竞争的,人是不甘落后的,人是不愿满足的,这些既清静又不清静,修持者虽也竞争,但是是和大道竞争,所以用心于道,而能得大乐于心;而俗人是跟物竞争,不是与天地自然相合,而是与天地自然万物相争于利益,所以烦恼无边。所以正如您所说,即使在佛门道观,历史上各种争夺也不亚于俗世的纷争,此所谓道高一尺魔高一丈!而大道永在,修持之法恒在三界,只是人心沉沦愈甚而已,所以才说,显教有末法时期,也就是人心越来越浅薄难以受持教化之道,离道渐远乃至于多数人自己脱离了教化的轨迹,这就是佛教所谓的末法时期,教化之法虽然仍旧存在而人心不再接受教化。同时密宗没有末法时期,就是说如能明了自身与天地本自存在的秘密,一切时都可成就。而实际上所谓的显、密,是根据人的迷悟不同而划分的,所谓的密宗也并非是秘而宝之不肯传授,而是因为人们虽然本自具有清静自性,但因人后天熏染严重难以了悟,自性于人反而成了秘密,所以姑且称之为密宗。时代的起伏也是这样,就像潮起潮落,人类社会虽然面临诸多问题,但这些也都是人心的外在表象,一切本是虚无,如能明了这些,就会明白没有什么可以担心的,因为什么都不是真实存在的,就像物理学所揭示的那样,甚至连原子都不是最后的解析,也就是说一切都是虚无的表象,包括人类社会的飞机大炮和核武器等,都是如同蚂蚁的钳角,无论为了争夺利益进化的如何耸人听闻,但是对于宇宙来说都是不值一提的,而对于能够超越茫茫宇宙的那些明心见性者,也是毫无威胁的,因为他们甚至能俯瞰日月,而人类的武器是永远不能对他们构成威胁的。这就是说,一切战争都是蜗牛角上的争斗,一切有为法无疑于蚂蚁的争夺,最后都会烟消云散,历史正是反复这样地告诉人们:一切都是虚妄不实的暂时存在,惟有修持一途才是真实永恒的。所以您也大可不必杞人忧天,只是应该抓紧时间修为,所谓一切成就誓愿成,一切智慧誓愿得,一切大道誓愿闻,一切众生誓愿度!
而您说的到底是不是老子传授了释迦牟尼,这个无从考证也无需考证,因为释迦牟尼也是悟道于天地之间,虽然为大众之师,实际上也非大众之师,因为大众本是佛,佛也是大众,所谓的仙佛在自性上是与大众纤毫无差的,因为一切众生平等故。所以只有天地之法恒存,未见人事恒存,释迦牟尼也好,老子也好,孔子也好,都是代天地说法,而实无一法可说,一切法本自平等故,如能明了这个道理,那么就象慧能大师六祖坛经所说:本来无一物,何处惹尘埃?这个无一物当然也包括他和释迦牟尼乃至于老子和孔子等,都是虚幻不实的存在,强名而已。
所以再总结一下就是:
一切修为不离自身,一切法不离自心,自身是理,自心是智,理智不二,都是真如幻化,所以一切修为都不能脱离阴阳,都不能离开先天真如元气,这个先天地生的本源动力就是大道。而要回归本源,古人有古人的手段,今人有今人的方便,丹经武学之文武修持手段,乃至于通过开启阴阳流通而产生循经,都是最科学的修持手段,不神秘也不简单,是远远超越普通修持方法的传统内容,是正确的修为手段,是与天地自然之道最相吻合的,是人类所追求的人天合一的阳光大道。
二是不必纷扰于古人所说,但听传统宗风教化,则能以理智而入于古今一切学问,则可以去芜杂而直入人心、消尘障而自得清凉、出迷途而归正道、畅真如而合先天。正如关亨久先生所说,古人是人,今人也是人,今人未必不如古人,不可妄自菲薄。但举心灯观照一切,则一切了然在目,如掌上观纹,似囊中探物,一切随心所欲,一切昭然若揭,一切一览无余,一切前后尽知。因为一切法实非有法,能灭一切法才是真法;一切相实非有相,能去一切相,方是实相。
以上根据我个人的领会回答您,仅供您参考,如有错谬不实之处,敬请各位同修和读者不吝批判指正为盼!

大千万古岁月稠 惟有修真是吾求
龙心雪魄映玄宇 点点星光共诗修
 
论坛首页 » 九脉合真
前往:   
Powered by JForum 2.1.8 © JForum Team