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调心就是调息,调息就是调心---回答邮箱提问:“为什么练功会伤到自己的手腕?”  XML
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文熙
12、剑真           剑真合于道 大千是法身 六甲合三昧 内外同此身
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注册时间: 04/01/2008 23:17:43
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收件人: 文熙
日期: 23/10/2010 15:09:47
主题: 请文熙老师指导
最近因爲時間和場地的限制,只能專注的練習小練形和专修金风抖肘。又因为暂时没条件去北京学习,故在此向先生讨教几个问题和疑惑。
金风抖肘一般就五千四百个,偶尔几次也能练到一万,感觉还不错。(我是在停断了一段时间后,现在算从新开始吧)。特别一万个后感觉就是不一样,昨晚收功闭目,自身的意境比以前更平和、更缥缈、更虚无,除了还能听到草野的虫鸣,一切已不复存在,就连身体,连身体而外的“我”都找不到。感觉只有“我”的存在,却不知道在哪里,想去寻找又不想找,想知道又不想知道,那样莫名的虚空,虚空的莫名。有丝许的难受,“我”在哪儿,“真我”在哪儿?
自己只知道,这是真元的造作、应化,在练功中极小的进步。在平常生活中所计较的得失,费尽心思对享乐的追求,现实中人事的尔虞我诈。一切、甚至能用文字描述的事物,在那一刻是另一个世界的事情。
很想亲耳听听先生教诲,怎样才能更好的把握好心意,或说在练功的时候怎么把持好心念。毕竟数小时的练习中很难做到始终让自己的念头集中在一点上,或数数,或注意功架,或体会身体变化。都难免有走神的时候。
在练功的过程中,如果稍加上后天之力,很快的能把气机调动起来。而不刻意的去关注后天力气的使用,却又能出现别的意境。不知怎么个把握是好?
很长一段时间来就有个疑惑,练习玉环桩稍不留意手使上后天之力、经常会伤到手腕,练太极拳也是。一直没找到原因。


您好!您的上述感受是初步进入到了练功的境界。您上述感受到的,只要是认真练功的人,都会或多或少、或早或晚地感受到。这个无人无我的境界,是由于随着锻炼的深入,使人由后天的主观意识,逐渐渗透到了先天的客观感受。人从出生以后,多被有欲望的主观意识所左右,而先天的客观感受逐渐变得不灵敏,难于真实地体会天地宇宙本有的寂静真实之境界。后天是失于静,所以人有攀援之心,心灵被桎梏于形体之内,先天感受被破坏掉,人无法认识到,自己的真实本心原本就是寂静无声和能够体察到宇宙间一切微邈之变化的。而只有修为的人,才能通过修真使自己妄念削弱甚至消失,真实纯净之心显现的时候,才是逐渐地回到了先天的境界。而先天的境界是未化于后天的妙有境界,氤氲无际、寂静旷阔、无人无我、无声无息,这个广阔的世界就是本原的世界。能入虚无方能知道变化的根源在于无所由来,其体大而能括尽宇宙万物,其相微能入于极其虚邈深邃,这个东西就是道的生化。所谓入于化境,则无有相可求,无相而能化万象。而人由后天进入先天之际,确实会有些许的诧异,这些都是需要不断认知的深邃境界。
所谓万物不离道妙,人生本持于一心,修真必须落实在修心上,否则就会失却本心,也就是要符合《太上感应篇》所说。《太上感应篇》,对于人来说,就好比飞机驾驶员的操作流程,如果不按照这个去操作,就会机毁人亡。人本身就是自然的产物,就必须顺应自然的规律,而《太上感应篇》就是要求人们不要违背自然道德(道德本身就是自然,自然是道亦是德),只有这样才能以至善中正之心符合大道之运化规律,才能回归本源之心,体悟大道,无往而不利。因此,要想把握好自心,就是要做到顺其自然,不越亦无不及,表现在人事上,就是舍己从人,无争而正心,无求而息念,无争无求于人事,有为有求于修心,每日三省乎吾身,读万卷书行万里路,诸恶莫作从善如流,再往上者,以觉悟之心而随缘度人,行菩萨道,开般若门。
身心如秋水,必须澄净深邃至极,方可无一丝纤尘杂于其中,方能无一丝波痕荡漾水面。净心和静心是个漫长的过程,是个真实的功夫,必须做到炼心纯熟,最终烈焰烧烬一切渣滓,则投入到再烈的火焰中也看不到一丝烟云升起,这是因为已经至纯净的原因。所以,在生活中或者练功过程中出现心灵的波动都是正常的,贵在自己能感受到这个波动是否越来越归于沉静,甚至到最后一切都忘记了,任何事于我都如浮云流过,过眼而不入心,这就是化掉了杂质,已经现出纯金的光华,而不为一切所尘蔽。练功的过程就是净化元气的过程,同时就是净化了身心,元气纯净后,心灵自然也随之清澈如水,则如镜湖清澈,自然可以照察一切。当此时,身心合一、内外合一、有无合一、动静合一、人天合一,般若真慧升起,一切妄念顿然消逝。
而关于用意不用意的问题,应该是既用意又不用意。用意在于正心,而不用意于有求,用意正心则众善悉归,不用意于有求,则不求而自得。有为用于追逐外物多是求之不得,无为用于修心则不求而自得,因为一切得失尽在于一心。练功以有求之心为之,则立即窒息了真心的焕发,越想得到而越是南辕北辙,所谓“人到无求品自高”,以无求而自然之心行于人事和修为,则无往而不利。以人事而言,无求无争而道德完备,万物悉归于道德,因此无求无争而能得万物之利;以行功而言,无求无争而真心焕发,内外沟通,则可以消弭掉后天欲望构筑的堡垒,使困于身体内部的精神得以重获自由,能够心游万物虚而通。所谓既用意又不用意,是指练功要注意不使精神失却道德这个轨迹。练功也是求道德,既然如此,就要使自身内外动静皆合乎自然,动心起念不能脱离阴阳之中正,举手投足更要有顶天立地之正气,这些都是用意于真心使然;而不要用意于得失,如果总想着我这个动作这样做能够得到最大的利益,我可以把外部的正气都吸进身体,这个就是后天有为之心,不但不能把正气吸进身体,反而会破坏掉先天公正真实的自心,落于有为有求的后天人事当中。于任何事务,应尽量避免多用人事,而应该多用真心,毕竟只有真心是道。练功也是这样,越想尽快得到,反而可能越得不到,因为没有焕发出真心。毕竟修为只在于一心,只有真实自心,才是修为的捷途。人天合一,合的就是这颗心,就是道德,所以修真不但是练功,最要紧的火候,就是按照《太上感应篇》所说的去做,否则如隔靴搔痒,一无是处。
而之所以在练习玉环桩或者太极拳时能伤到手腕,多是因为身心不协调,心欲求而形难随,心里想着要尽快达到某种功效,但是身体跟不上内心的欲求,就产生了身心的不协调,就会伤到手腕。就好比人急着吃东西,不但不能很好地吃到,有时候反而自己的牙齿咬到了自己的舌头或者腮帮子,这就是神形不一。
因此,解决您上述问题的惟一途径,就是在于调整自心,这个调心的功夫贯彻三教,所谓调息一法贯彻三教,而调心就是调息,调息就是调心,调心和练功息息相关,心定而息从,举手投足无有不妥,自然不会出现伤到手腕等情况。人能沉静而众妙来归,则自然能感受到协调和冷静,不慌不忙,无过而无不及,方是道妙功夫。
以上是我个人的理解,仅供您参考,如有错谬或者不妥当之处,敬请各位指正为盼!

大千万古岁月稠 惟有修真是吾求
龙心雪魄映玄宇 点点星光共诗修
 
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