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曾子曰:吾每日三省吾身---是“半桶水”的良知,还是“一池水”的良知,抑或是“沧海水”的良知?  XML
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发表人 内容
文熙
12、剑真           剑真合于道 大千是法身 六甲合三昧 内外同此身
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注册时间: 04/01/2008 23:17:43
文章: 6342
离线

耒阳子龙 wrote:今天是我无间断的练习丹经武学140天,但是却有两个月没有总结自己的心得和体会了。从北京回来以后,看到大家都对参加研讨班以后的修真体会做了认真的总结。而我虽然很想总结一下,当静下心来,反观内心的时候,发现自己却没有进步,没有进步就没有体会。自己的心性修为也没有进步。内心最近一直不平,各种各样的欲望,如同大小不一的石头,一颗接一颗的投入我心湖,在我的心里激起千重浪,久久不得平复。一位哲人说:“不是阳光不灿烂,而是内心太黑暗。”模仿这位哲人的话来描述自己的心:“不是波浪不平息,而是内心太狭隘。”《玄秘塔》有文:沧海无惊浪,赤子无愁声。如果自己的心宽大的话,那么石头有怎么能激起浪呢?
今天,一位学友兼最亲密的人,已经是不记得是第几次提醒我要写心得体会了。我对他说:我在北京的体会只有两句话。第一句话:桃李不言,下自成蹊。丹经武学和各位老师就如同一棵盛开鲜艳花朵的桃李树,自身散发沁人的芳香,这种让人如痴如醉的芬芳,吸引了我们这些后来的学子。这种芬芳如同醍醐灌顶,有如清泉洗澈肺腑。让人自然而然的得到身心的健康。第二句话是:春风化雨,润物无声。在一种潜移默化的过程中,人在自然而然地发生气质的变化。丹经武学和各位老师如同和煦的春风,化作千丝万缕的春雨,洒向千万学子的心田,让传统文化种子在人的心里面发芽,生根,开花,结果。
我沐浴在春风细雨中,内心有过几许宁静;我陶醉在桃李芬芳中,内心有过短暂的恬淡。但是当欲望来临的时候,内心有许多的躁动不安。母亲在很多的时候会表扬我童年时的乖巧。母亲说我小时候,在太阳落山以后,带着弟弟静静的坐在门槛上,等父母劳作归来。母亲说我们两兄弟坐的端端正正,两只小手还放在膝盖上,像大人一样。母亲说这些的时候,脸上是充满慈祥的笑容的,如刀的岁月割裂的脸突然之间也平滑了。妻子在旁边听到以后也笑笑。而我则感觉自己也在霎那间回到童真的岁月。世界上最广阔的是大海,比海更广阔的是天空,比天空更广阔的是母亲的胸怀。现在长大了,也就是在面对父母的时候,能静静的听父母的述说,听父母一遍又一遍的絮叨我童年的往事,这个时候,父母的内心是幸福的,我的心是宁静的,一家人的心都是至诚而无任何猜忌的。如如不动,静如处子,这是一种多么美妙的境界啊。
检讨自己的内心,在自己的内心是多么的自私和狭隘。对待很多的人和事物,都很难保持哪一种至诚的心,在面对自己的妻子的时候,有时候都很难做到像母亲那样的一种广阔包容的心。自己经常很难保持一种平和的心,在和妻子偶尔的争执以后,自己也会泠静下来,想想自己的过错。
看到很多的学友功夫精进,而自己却无所进步,很多的时候都在想,同道好友都能在功夫修为和心性修为上不断的进步,而我非常的想在功夫和心性上有所突破,却总是不能突破。如同在放在炉子上的一壶水,温度总是50度,无法升高一度,不知道何时能烧开。心总是在沸腾,无法降温,更谈不上静如井水。
我也知道练功要发勇猛精进之心,但是每次练功都只是停留在一个小时,自己的内心在不断的提醒自己不要停下来,但是惰性总是占胜我的良知。总喜欢这个功夫练一下,那个功夫练一下,玉环桩、小练形、妃环杖,都来一两下。我知道自己如同那个摘玉米的猴子,出了菜地发现自己手上一无所得。
最后我想起父亲小时候经常批评我的一句话:“你这个半桶水”。父亲的这句话正点出了以前的我、现在的我内心的缺点。自己的心如桶,装了半桶水的时候,水在桶里面自己都跳动的厉害;自己的心如池,几许春风吹褶满池春水;而如果心如大海的话,即使千钧巨石投之以内,也无法激起小小浪花。


能自省,方能有觉悟,就好比知道机器哪里出了问题,才能把它修好一样,人心也是如此。能意识到自己的不足,才是进步的阶梯,其实每个人都很自我,都很执着,当然这也包括我自己在内。我感觉我和过去的自我相比,是个脱胎换骨的过程,由原来的彷徨迷惑,到逐渐认识到修真的可贵,不断意识到自我各种不良的心性和习气,并决心去修正它,这才逐渐使自己由糊涂变得清醒,由模糊变得清晰。人生其实就是这样一个由迷到悟的过程,而它的桥梁就是反省自己,就是曾子所说:吾每日三省吾身。由认识到自身的不足,到见贤思齐,这就是一个觉悟的过程;日常生活中会有无数迷惑和烦恼的考验,如果都能秉持正念和“吾日三省吾身”的态度去处理的话,这实际上就是在真实地修持自我,也是禅宗渐悟的过程。反过来说,如果没有日常生活中的这种自我反省的能力,那么也不可能有修正自身缺陷的机会,就无法由渐悟阶及顿悟。
而能把自身存在的问题用文字描述出来,并进一步去分析它,找到解决问题的办法,这正是无数先贤所曾走过的人生道路。包括孔子的《论语》、朱熹的《近思录》、王阳明的《传习录》等都是这样的内容,古人始终在反思自己,并推己及人、乃至于宇宙万物,皆能贯通一气,靠的就是修正自我的力量。人生的一切问题,都不能离开一心,一心主宰了人的生命,修持的根本目的就是明心见性,如果能解决了心的问题,那么一切问题都能迎刃而解。包括我们修为,其实最大的障碍来自于自身,而不是来自于外界。人如果能战胜自我的愚昧无知,就是战胜了自己所面临的最大敌人。修持惟在于一心,应该静定一心,凝聚一心,化融一心,升华一心,使其荡开一切浮云,则大道即是我心,我心无非道境。无论是神秀的渐悟,还是惠能的顿悟,都没有离开一心的修持。练功是修心,日常生活乃至于一切举止言行都是修为,都没有离开一心,既然如此,性命即是阴阳,动静皆在此心,把握此心方可运筹帷幄,开心之际万物来归,化透之时春水流淌,无人无我、无外无内,是因为去除了一切心障。可知,修为者必应有焕发自心的能力,能焕发自心,方能流通先天,才是会合道境。
就如楼主所说:“自己的心如桶,装了半桶水的时候,水在桶里面自己都跳动的厉害;自己的心如池,几许春风吹褶满池春水;而如果心如大海的话,即使千钧巨石投之以内,也无法激起小小浪花”,实际上这就说明了自身元气的淳厚程度,是“半桶水”的良知,还是“一池水”的良知,抑或是“沧海水”的良知,如能心如沧海雄浑,则元气必如沧海一样广阔无垠,弥漫寰宇,大而无外,小而无内,沧海即是滴水,滴水即是沧海,我身无非沧海,沧海融入我身。而修真的功夫,就是通过性命双修,在漫长的岁月中,使“半桶水”逐渐变成“一池水”,再由“一池水”而逐渐汇聚成“沧海水”。从“半桶水”到“一池水”,这是渐悟的过程,而由渐悟的量变,最终出现了融会百川的顿悟,就是汇成了“沧海水”。如果没有“半桶水”,哪里来的“沧海水”?所以,修为就是这样的一个循序渐进的过程。包括在练功的过程中,也切须做到功夫淳厚,就是心一定要正定,而不能如猿猴,否则这“半桶水”也要变成空桶了。如能日三省乎吾身,则逐渐可使内心正定,则无往而不利,因为心存道念,则无境界之分别心,乃至于“极无自性”、“秘密庄严”。
之所以心不能静定,是因为后天禀赋习气的干扰,隔绝于先天的后天熏染,就好比唐僧取经路上所遇到的各种妖魔鬼怪,都需要孙悟空的金箍棒去剿灭。这就表明,我们内心的各种杂念,就好比取经路上遇到的各种妖魔鬼怪,既有白骨精、更有牛魔王,他们都会障碍我们的自性,必须用孙悟空的金箍棒去扫除,而这个金箍棒就是真如元气。如何能生发真如元气?就是要靠修心练性,就是正定此心方能止念,如同对表,生活中的每一件事都是给我们出的考试题,必须答对,才能把表对的准确,否则表就不会走得准,也就是说自身的元气也就不能生发到符合天地自然大道运行的轨迹,也就无法真实地开启自身循经,也就不能像孙悟空一样,从东海龙宫取到定海神针的金箍棒。真正地觉悟了,才能真实地生发出自身的元气,才能拾取定海神针。定海神针可以使人顿悟乃至于取回“无字真经”,而不是渐悟的猪八戒,只想取到有字的经,所以猪八戒是执著于有为,而孙悟空是直接“悟空”,能汇聚“沧海水”,就能泯灭一切有为心,就能立即“悟空”。太乙循经就是“无字真经”,谁能悟透和读懂,谁就能立即循经。
人如果能通过修为而由染复归于净,则万事如浮云瞬间化掉,一切恢复沉静而致密,幽远而无际,高邈而辽阔,怀抱日月,心透万物。如何能尽快静定此心?惟在于修心。性命双修,既要刻苦练功,又要于万事万物用心穿透,持心行身合于道妙,则一切无非修持,万事不离此心。因此,您能三省吾身,即是觉悟的开始,如同春风吹拂坚冰,如果春风足够强大,那么任何坚固的冰山都会消融殆尽,那么就会一江春水向东流。觉悟就好比春风融化坚冰,使大地重回生机,表现在身体之内,就是真元流通,如春风吹拂,太乙循经是春风浩荡,能吹遍身体的每一个角落,使身心消融一切烦恼障碍。如能揽春风入怀,则会万里扬帆。愿每一位修真者都能觉悟自心,则可知心海无边,自性辽阔,秘密真如,庄严无际!

大千万古岁月稠 惟有修真是吾求
龙心雪魄映玄宇 点点星光共诗修
 
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