安闲日如年，不如写小说，听我娓娓道来！

飞蛾 wrote:如此心，是真如。

请教：吾心尚动，该当如何

心不动，不是说没有了思想活动，而是存正念，除妄念。
心动是指动于妄念，是烦恼的根源，例如：热爱丹经武学是好事，但是如果对丹经武学的认识有偏差，执着于自己的错误认识，就是心动于妄念，若以此指导自己的行为并试图影响别人，不但自己烦恼，也会给别人带来烦恼，那些住心于经济利益的人就是这样一类人；再例如，那些热爱培训中心的人，本身热情值得肯定，但是若以自己的需要而任意行事，使中心遭受不必要的损失，那么这也是不应有的妄念。心不动，就是不要出现上述违背自然和正念的妄念，不要心动于有为（有为是以妄念而动，无为是顺随自然正念），若人人都能不心动于妄念，就是做到了老师教导的：让别人烦恼的事情不做，让自己烦恼的事情也不做。若于任何事情都能如此保持理智和正念，就能真正地做到心不动，就是在真实地修为了。

更可怕的是认妄念为正念，那么言行就会更加离谱和远离正念真如。似是而非的危害有时甚于无知的危害。例如，有人认为修为者的言行可以脱离社会公共道德的约束，那么他的言行必然无所顾忌，不但不是在修为，而是连常人的清净之心都会失去，还如何能从妄念的无边烦恼中解脱出来呢？
这些年来，接触丹经武学的人无数，但是能努力保持纯真正念，努力做到心不妄动，不给自己和他人增添烦恼的人并不多。心动是迷，修为是破迷证道，心不妄动，自然不为妄念所迷惑，就能逐渐心与道合，显露出自己的真如本性。

真如似利剑，可以劈破妄念，妄念之所以存在，是人身气质不纯净，人心愚钝无智慧所至。老师书中说：无慧心胆失方圆，说的就是迷惑于妄念而心动不已的那些人。修为的根本目的就是纯净气质，清净内心，人心若能真清净，天地悉归于自性。自性即真如，自性是如来，见性成佛，佛是本心，人人具备等同天地虚空之真如自性，就看是否能除妄念，存正念，去破迷证道了。

多谢指教，有些领悟了：自然而然，不期而至，无为而为，无心之心，即不动之心，动而不动，不动而动，我想这只是初阶吧。是吗？
另外还有个问题想麻烦您一下：真如本性和修心养性的性指的是一个吗？因为我个人觉得修心养性谁都会，只要努力一番是谁都可以做到的，而真如本性并不是每个人都能领会了。

心本惟一，别于真妄；
性无二至，分在迷悟。
举手投足，无非此心；
举心动念，悉由性情。
真心不二，照诸真相；
妄念是伪，梦中摘花。
迷则众生，悟则圣贤；
不生妄念，名之真如。

多谢指教，无量天尊！

多谢指教，无量天尊！

天地之大，莫出此心，
一心澄澈，廓尽虚空，
无边烦恼，悉由妄念，
妄念消散，真如大光。

瓜前花开，花前茎发，
茎前芽生，芽前籽布，
籽前瓜生，瓜前花开，
如是往复，以至无穷，
一切因果，不出此心。
心本清净，性似虚空，
性起情生，情生有为，
有为烦恼，烦恼迷性，
性复起情，情复生浊，
浊复烦恼，六道生成。
由是观之，性起心迷，
情生浊现，是烦恼因，
若不生心，不染诸相，
诸相无相，心寂法寂，
若无妄念，皆证如来。

一切万物皆是心迹，心在万物在，心寂万物寂。修为不出一心，万物幻化于一心，心上求法，是诸佛教。

天上地下，万物莫出此心，众生是此心化现，诸佛是此心呈现，诸佛众生，本是一心，天下万物，共禀一性，是心是佛，见性成佛，是诸佛教化。心在何处？不在内，不在外，只在玄关一处，名之真如智慧。

龙年春节的钟声已经敲响，祝大家新春快乐，万事如意！

＜翰墨缘＞
105页第二章书法的生命中说：
“修真”是人类伟大生命运动的神髓。即人类将如何完善自我，统一自我，净化自我。
151页第三章以丹力入书中说：
陈康＜书学概论＞言，“整个人生的修养，莫不在一静字。佛教的参禅，道家的炼丹，基督教的祷告，宋儒理学的静生等，都是习静的。”
204页第三章中说：
学书似学仙，敛神为上，学古者我神入于古，学法有道，“且趁邻翁摆渡船”，“别开新意成一家”，而渐入无我之境。无我之境即入先天元性。始知孟子“吾善养吾浩然之气”，乃成修真正轨。
270页第五章道法自然中说：
练精化气是通过专持的法脉经传，让身体中推动生命运转的动力，人身体中转化元气所具有的精微物质，顺经气化，太乙循经，转为真气推动生态的专习阶段。
182页第三章中说：
“屈伸进退皆玲珑”，是言气机内敛，化为神意相往来的境界，必然有玲珑之感觉。经云“吐气霓虹九万条，飞天羽化三百度”，是指人我周经的内气循经，以丹田为中宫，以手足为四极，上达至头顶，下行脚板。吞吐开合，水火周宫，觉周身自我，无处不是太极之境，传统的修真言之为“玲珑法身”。
377页宋元修龄图中说：
左侧一仙童，捧有醴泉芝草，后有株竹，示之清高淡雅，脱俗之气，给人以忘俗之感，右侧倚仙石而巍坐之老者，他是图中主要人物。安静，清逸之情，使人感到仙人的气质，是那样纯正，那样淳真。

通过上述李兆生老师在其著作中的论述，我们可以了解，修真的过程，就是完善自我，统一自我和净化自我的过程。
如何达到这一目的呢？就是要通过自我修养，使自己能够入静，或者说叫入境，就是进入到一种天真自然，纯净无私的境界。
如何进入到这种境界呢？就是要通过后天的修为来净化人生，领悟天真自性，从而逐渐进入到无我的境界，无我就是进入到了先天元性的境界，也就是与道合真。
如何才能真实地进入到无我的境界呢？就是要通过动静功夫等性命双修的努力，来开启玄关，启动太乙循经，从而使自我的生命获得升华，得以再造灵性，就是进入到“玲珑法身”修为的境界。
而这个净化自我，升华生命的过程，就是真实的修真过程，是通过后天的积极努力，重新回归先天真境的过程。也就是佛教所说的觉悟和道家所说的得道的过程，是真实地获得“超越茫茫宇宙的力量”的过程。
新的一年已经来临，真心祝愿每一位修为者，都能立意高远，志向脱俗，通过不断完善和净化自我的努力，最终觉悟无我的大道真境，契入真如智慧的纯正和淳真，以一颗冰心雪魄照见自我真如本性！

修真即是化脱，化欲脱俗，化神脱形。

化欲为罡，化尘为真，化识成智，化心成丹。

修持既久，大乐现前，春潮涌动，冰雪消融。

戒为一切修为成就之根本，戒始能净，净始能慧。若不能自戒一心，自性功德无以显现，真如智慧不能生发。

戒如大厦基石，乃明心见性之根由，内戒其心，外戒其行，以恭敬谨慎之心待人接物，以虔诚笃信之心尊师向道。镇心念以戒定慧，启真如以师法祖。

佛教认为：不能持戒而入修为者，即是外道魔众，修持无益。无论显宗密宗，皆以持戒为根本，是为菩提心戒，不能持戒者即为祸众坏法之魔党。

丹经武学虽非宗教，但乃是圆融三教之传统学识，祖师留有规矩：一不做坏事，二不欺师灭祖。不做坏事，是告诉我们要谨言慎行，既不做让自己烦恼的事情，更不做让别人烦恼的事情；不欺师灭祖，就是尊师重教，遵从传统教化，以我心会师心，以师心证道心，而不扰乱宗传，自我为意。若能如此，方是真戒正定，而不会堕入旁门左道，迷途于欲海红尘。

修为者众而正定者少，是因缺乏书卷气，宿世少植慧根，正见不易升起，邪见如影随形。如从阴阳的角度来看，则是阴阳偏枯，身心气质芜杂不纯净，识性粗劣而不细腻，由是因由，易为旁门左道所吸引，无恒久正定之念，如狂儿乐见速效奇异之妄现，无耐心经春夏秋冬之收获，自断慧根，虽圣贤接引仍不悟，是末法之悲哉。

更有以妄念为正见者，以为修持大道可以不拘小节，岂不知修持只在一念之正定，真如不出一心之澄澈。最常见者以为伦常缚大道，欲行以欲制欲之法，而秽乱道德，不知羞耻反以为荣，造罪无量，以身试法，更难解脱；更有越祖称圣者，不知大道源流乃在以心传心，无师不成道，若不师宗流，虽千佛贯称，犹是狂劣凡众；还有人以为修持多年，自认重任在肩，而生修为之分别心，傲慢心，自认可以度脱众生，而失去行为约束，呼朋唤友，自行其事，造作红尘事业，给自己和别人带来无边烦恼，似是而非之患足以烧毁功德林；而更多人机缘浅薄，虽接触丹经武学，但是浅尝辄止，如观刻石不易，转而去雕朽木，落入旁门左道，自毁前程。如是种种，修为重病，一一现于修持者身上，若不警醒，超脱无期，觉悟无望，如何能永脱罪业，印见真如？

修为者不分男女老幼，以明心见性，印证真如智慧为根本目的，见性成佛，草木犹有佛性，何况人乎？只要以戒定慧为资粮，以正知见为指南，以师法祖为慈航，则人人可以成佛，个个悉是圣贤。修为只在一念之间，端正心意，恒久不变，即是纯善道德，堪称修为之子。

《翰墨缘》200页：项穆在《书法雅言》中说“人心不同，诚如其面，由中发外，书亦云然”。修真之说“貌随心转”。终而叙之，书中之妙与书中之形神是一体的。书者之造诣创造了书之形神，两者之形神，一是本源，一是体姿。书者之作，“得时不如得器，得器不如得志”。复可以“殊姿共艳”，“异质同妍”。每次读到“书法的形神倶妙，神与意合”这一章时，常想起练习书法身心神达到清新雅丽天然之成，那样的美感难乎名状，妙不可言。这本珍贵的传世佳作值得我们细细研读。

修真的根本目的就在于照诸真相。要通过修为看清自己和万物的真实是什么，这个真相也就是金刚经中所说的，哪里都没有我，哪里又都是我；我既是尘埃，我亦是万有；日月在我胸中，万物是我生化，我如虚空广大，虚空是我法身。如音在空，可以漫伦尘沙，如意在心，可以籍由万物；汝可以音声观我，亦可以文字观我，更可以雷电光影观我，因为我在你意中，我在汝心中，我就是你，你无非是我。你不认识我，是因为你尚未觉悟，我认识你，是因为我看到了真实。修为的天空，籍由纯真的心灵升起和化现，如同大日一出，照遍虚空山河；众生的迷惑，亦由自我编织，如蚕蛹作茧自缚，似蜘蛛罗网自我。众生苦难，如身陷迷宫之人，难以超脱，无有尽头，惟有通过修为获得正见真如，方有希望获得解脱，真知正见越多，走出迷宫的机会就越大，如能升起真如智慧，所有谜团立时消散，万物照诸眼前，如观掌中，历历在目，是为无量无边虚空心现前，一切万有化散眼前，无边般若会同虚空。

修真者所焕发的真如智慧，应如正月十五的满月，照遍大地山河，让黑夜迷途之人，能籍由心灯照耀，而示现般若正见于自我心中，化现圣地，永彻轮回，阴霾消散，大乐现前。

众生的烦恼如观秀发，丝丝现于眼前，随秀发起心动念，牵一发而动全局。凡夫对于红尘的迷茫，如人虽有双目，却目光短浅，难以看清一切；虽有双脚，却不能丈量虚空；虽有双手，却不能把握万物；虽有双耳，却不能听彻天籁；虽有鼻孔，却不能吸进虚空；虽有广舌，不可以言尽万有；虽有心意，却不能满足万物。是而，六尘虚妄，众生幻现，不可以梦中观众生，岂能红尘识有无？壬辰龙年，飞龙现前，龙在何处？本是我心王。修真不出一心，真如出于正见。

心在何处，人在何处。心怀正念，人在般若大道；心存邪见，人陷迷幻魔途。神鬼不出一心，祸福唯人自招。由是观之，戒心于正念是多么重要，一切烦恼悉由妄念。贪念不除，众妄植根，俗欲不灭，诸苦难消。丹经武学动静功夫，就是治愚良方，拔苦良药，真师教化，可遇而不可求，需要真心感通，才能知晓。

若人能秉持显密动静之功夫进行修持，就如同已经厌倦了在外漂泊的游子，或步行，或乘车船，或乘坐飞机，开始踏上了回家的道路。若人能感念师恩，观想历代先师法祖，就好比游子在归途中归心似箭，不会因为任何干扰而停留前进的脚步，坚定地朝着回家的道路前进。若人能披上法衣，就好比游子在寒冷的黑夜中，披上了慈母一针一线细细缝制的御寒棉衣，可以抵挡黑夜中阵阵寒风的侵袭，平安地回家。若人能执持手印行功，就好比迷途中展开了地图，拿出了指南针，可保证修持无虞，走在正确的旅途上。若人能颂念谱文咒语，就如同游子声声呼唤着母亲的名字：妈妈，快来救我吧。。。那么母亲也会走出家门，循声而来，展开她那温暖的双臂，把迷途的游子揽入怀中。这就是修为中的“入我我入“，通过自力和他力，也就是真师的力量，超越苦海，到达般若智慧的彼岸。而这一切，都不出一心，都要靠个人心力的浇灌，都需要自己先升起正念真知，都离不开自己一点一滴地慢慢培植福田。没有正念大日的升起，妄念阴霾无由消散；没有点滴功德的积累，广大道德胜境不可形成。般若智慧就是正见的支流汇集成的海洋；摩天真境无非是道德光辉照耀的天空。

修真是净化身心的过程，也就是净三业，除六尘。三业者身业、口业、意业是也，六尘指色、声、香、味、触、法。
三业六尘总由一心生起，心生则万象现前，心寂则万象消散，是而李兆生老师《禅诗百卷精舍》中云：

山僧凡夫谈修心，心轮有障难参真。
心象昭源因象幻，无象之处又无心。
（师言象由心生，亦言前境若无心亦无，罪福如幻起亦灭之修习。）

前境由心生，万象因寂灭。
如能忘尘埃，真如即现前。

《圆觉经》卷上：“妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。” 宗密疏：“六尘是境，识体是心。”
修真总在净化一心，真如不生妄念尘身。

于韩国釜山草草

净化身心，除灭六尘三业，就需要动静兼修，性命双修。直到能心灰尘事，忘情俗念，方能真水澄澈，尘垢消散，以澄澈心镜照见真如自性。修为不出本心，除外皆是旁门左道；修心不离正念，否则即是魔道幻途。举心镜以照尘，存正念以治身，是修为之大要。

心寂真元生，无风起金波，
圆光照内外，无象是真我。

修真的过程就是人天合一的过程，怎么去合呢？无非是使自身的身口意三密合于真如。人身得自虚无，有阴阳二分，属理智合成。阴阳二分，运成三密，三密总持于一心。练功属于身密，动静功夫属于此类；念佛、诵读谱文和口诀属于口密；思想真师恩德，常阅读恩师书籍、字帖、书画印拓等，以神意领会，属于意密。独修其一，已有功德，三密同参，是为捷途。

从小事做起护持心意很重要，积累微细善念，可以养德护身；忏悔过恶，可以渐除尘欲，所谓：莫以善小而不为，莫以恶小而为之。如此修心，逐渐积累，可以生成善良正念，可以纠正邪妄之不良念头。是而可以因此养德护身，庄严法界，逐渐积功累德而成至善，不断启发真心终成定慧。

飞蛾老师：
您好！
我看了您在论坛上写了大量的论述心性修为的重要性的文章。我想心性修为的重要性是无庸置疑的。但是我在李老师的《翰墨缘》书中也看到了“学书通于学仙。炼神为上，炼气次之，炼形又次之。”。在李老师书中，同样也说了许多“炼神”的重要性。我想问一下您：
“神”是什么？“心”与“神”之间有什么联系和区别？　
李老师的书中也写了练习太极拳时需”意气君来骨肉臣”。那么“心”与“意”之间有什么联系和区别？

瑞靄芝華 wrote:飞蛾老师：
您好！
我看了您在论坛上写了大量的论述心性修为的重要性的文章。我想心性修为的重要性是无庸置疑的。但是我在李老师的《翰墨缘》书中也看到了“学书通于学仙。炼神为上，炼气次之，炼形又次之。”。在李老师书中，同样也说了许多“炼神”的重要性。我想问一下您：
“神”是什么？“心”与“神”之间有什么联系和区别？　
李老师的书中也写了练习太极拳时需”意气君来骨肉臣”。那么“心”与“意”之间有什么联系和区别？

您好，谢谢您对我的信任！
我个人认为：神藏于心，心发于神。精气神收藏于一心，心主神明。其实心神不二，“心之光明犹火也，神而变化其龙乎？”心是本体，是自性，神是变化，是运用。心即是神，神就是心，二者如明月照空，光是空体，空是光性，光空一体，空光互化。心是神之体，神是心之化，心神不二。
练神为上，是说要使精神合于自性，神意真实，心体自现，心之本体是精神之渊溯，心之本源无非是精神之萃化。心本无，亦本有。本无是说万物本空，心体清静；本有是说万物本有于一心，万物无非是心体化现，心在万物在，心寂万物寂。神是心之变化，如海有波，波无非海，海亦是波，海波荡漾，心神一如，海不扬波，波无非海。所有修为不出一心，天下万物悉是此心，尘心非实有，乃是浮沤一现，如海扬波，海是本来，波是幻相。真心是自性，乃是本源，海不扬波，心神合一。
心意者，心是未发，意是已发，心神就是心意，心是本体，神意是运用，神就是意，意是心体之发现，无非是神光照射。
因此，不但是练习太极拳，就是做任何事情，都要能做到心神相合，心意相合，心神不二，神意本一。老师曾经说过：全凭心意练功夫，心意到，功夫就得。心意者龙虎阴阳之变化是也。
举个简单的例子，如果走在路上，见到一个垃圾，这时候你就会想，我到底是捡起这个垃圾呢？还是视若无物呢？这个时候心动神意发现，如果你不去捡起来，那么你的心理会觉得无所谓，没什么，因为大家都是这样的，这就是理所当然的尘俗之心，而不是本源清静之自性心体。自性心体会觉得这个不符合清静真意，因此必然想把这个垃圾捡起来，并扔到垃圾桶里面去，这个时候，就是你的纯真自性发现，你去捡起来了，那么你就是护持了你本有的清静自性，那么你的心体清静得到安宁，法界得到庄严，长此以往，则真心自性之光华显现，就是在养德护身了。当然这个心意的发现是一个微尘般的显现，但是不积跬步无以至千里，不积小流无以成江河。心意的修为不仅仅是练功夫那么简单，实际上日常所作无非是心意发现，因此，日常所作皆是修心，都是在庄严法界自性，都是真实的修为。如果我们能从任何一件小事做起，都努力做到护持自心，戒体庄严，那么定慧自然显现。修为就是：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。
以上，简单回复您，如有错谬，敬请不吝指出！

戒体清静，法界庄严。也就是说人的修为无非是为了显露自性之清静本源，因此必须从持戒入手，这个持戒是指护持自心，举止动静处处符合天真自然之本性，不做唐突散逸之事情。再说得简单一点，就是该做的事情就去做，不该做的事情就坚决不做。也就是老师说的：不要做坏事，不要欺师灭祖。因为人之本性心体是清静自然的，若无尘俗心念扰动，自然清凉，只是因为后天的虚妄尘心的扰动，才变得不清静，迷失了自性。因此，本来庄严无缺的心体本性，变得不清静，也不自然了。所以众生是迷，圣贤是觉悟。迷来尘境，是说来者多是迷惑而来，因此必须籍由后天的学习和修为使自己重新澄清真如本性。而要澄清本性，首先必须做到的就是护持自心。虽然人不能无过，但是人不能失心，无心之过，其过轻，有心之错，其罪重。因此，如果不能护持自心，则根本不能获得内心安宁和自性清静，无由庄严法界。法界者，自性是也，天心是也。应厌离迷性之过失，必欲去之而后快，应喜见澄清之心念，如爱惜自己之面容，如有此心，可以升起清静道德之心，可以庄严法界自性之心。尘心妄念如铁生锈，还蚀自身，纯真正念，如日月华照，庄严无边法界。

真元一道，通贯万古，
浸透显密，漫尽三教，
人伦尘雾，昨夜星辰，
亘古万岁，惟此一蒂。
今古往来，寻此秘密，
非内非外，不空不实，
千言万语，道此莫尽，
玄机在心，大乐岂述。

昔圣显密，著述繁多，
法门无量，智海无边。
古筏非今，画舫岂渡，
望洋兴叹，何处彼岸。
真阳恩赐，一道真策，
三圣同谙，圭旨玄参。
不论显密，何必纷繁，
万物在心，示此本源。
真如匡廓，道妙言尽，
一桥飞架，任人往还。
丹经武学，教外深秘，
谁人悟此，身在玄都。
俗士不辨，贤者难悟，
通天彻地，惟汝宜参。

伽耶新罗塾，容此等流身，
法身遍三界，处处示此真。
昨日诚已尽，今日复又晨，
明日又今日，何处容此身。
当知此身者，既非是此身，
所言此身者，化梦现蝶身。
万物本非有，何况是此身，
六大假合成，运用在一身。
若梦实醒处，悟此真如身，
通贯古今者，惟此一报身。
昨日合今日，明日复又晨，
回望耀星空，依旧昨日辰。
真阳恩师者，与汝现此身，
当知此真身，通贯法界身。
愿汝及早悟，入此真元身，
同奉冰雪心，共成极乐身。

伽耶新罗旧地，傍山研究室，容我此客身，山泉流水，浸此真元身，夜半风清，小寐醒来，录此玄思，为他日忆哉。示我心迹，贻笑大方。

三密乃众生之本有，法身实报身之所蕴。
翻破经典惟有真如二字镂写，参透玄旨无非无字心经之镌刻。
任古今圣贤千般描述，亦不出此身之玄德，
凭万亿古佛深浅剖示，具涵在汝心之妙有。

有佛有心，无佛无心，
有心无佛，无佛有心，
有佛无心，无心有佛，
佛在何处，无处是佛，
何处有佛，处处是佛，
何必饶舌，言尽佛心。

有道有心，无道无心，
有心无道，无道有心，
有道无心，无心有道，
道在何处，无处是道，
何处有道，处处是道，
何必饶舌，言尽道心。

有儒有心，无儒无心，
有心无儒，无儒有心，
有儒无心，无心有儒，
儒在何处，无处是儒，
何处有儒，处处是儒，
何必饶舌，言尽汝心。

佛者非俗是也，不俗尘境，大悟觉者乃是佛身；
道者非倒是也，性非颠倒，合其天真乃是道境；
儒者非辱是也，不辱其身，正大光明乃是儒教。
三教玄旨，在于教人向善；千圣导引，不离清静心源；道德胜境，无非天真之自性；真如智慧，即是匡廓之心海；曼妙法身，深藏行者之背囊；大乐真身，暗蕴无我之形骸。

渺渺星光，汇成银河，
丝丝云彩，聚为云海，
涓涓细流，终至汪洋，
微细善念，合为真我。
修持无他，善护心念，
自净其意，真如现前，
当知此心，决我生死，
善护此心，可达彼岸。
天真自性，不蔽自现，
积功累德，终可透体，
一道金波，悟通有无，
真如性海，漫伦尘沙。

李兆生老师在其禅宗武学专著《禅诗百卷精舍》中说：炼之心性是禅之大要。用“炼”而非“练”，是说金刚以火炼，炼心对于修持来说是最为重要的过程之一。不能炼心纯熟，则尘欲俗情难灭，澄澈真元无由生发，就不能混元合道。对于大多数人来说，练功是为了健康身心，对于有远大追求的修持者来说，更是炼心合真的手段，日常所做都是炼心的过程。如何炼心？就是要努力保持正念，护持自心，勿使偏失，使其不断合于真如智慧。

李兆生老师在其禅宗武学专著《禅诗百卷精舍》中说：

还原太虚本无形，无形无象见真哉。
无思无念全无欲，养神养气养真骸。
禅之心念以无入空定。

我个人理解：练身炼心的过程，就是一个努力还原太虚的过程。不修为的人是无法还原太虚的，只有产生循经，结成混元，才能以太乙龙流沟通阴阳，泯灭有无的界限，而进入到无形无象之法身修为的状态。法身者非有非无，既有亦无，乃效法天地生化之道德真身是也。有心念欲望，则是有形有象的你我大众，无思无念全无欲，则是进入到了无形无象之真我的状态。所谓，“禅之心念以无入空定”。

“无字真经心最灵”（李兆生）

发贴还是显示不出来。

盼望着第三期循经太极拳专修班的召开！

现在可以了吗？

现在呢？

再试一试。。。。

如是我闻 wrote:现在可以了吗？

能显示了，非常感谢！

刚能看到文章！

平时也蛮喜欢这首诗的，但要达到那个境界还不是那么容易

你我本是梦中人，大众无非画中人，
一幅长卷描千古，回眸一望皆是空。
生生死死如幻灭，熙熙攘攘本无声，
洞穿心底无印记，透彻此身有金风。

文即我，我则文，
心即我，我则心，
身即我，我则身，
佛即我，我本无。

心静息自调，
意清慧自现，
情寂真水澄，
欲灭尘火熄。

忘我是存身之本，无为是大乐之源，
有失必有得，有得亦有失，
原本无一物，何处有得失？
以为得，反为失，以为失，反获得，
何处有损益？什么是苦乐？
一切如心，一如既往无所得失，真如是此心，万物是此心，通贯万古惟此一心，此乃无字心经是也。
无字心经写不出，可以意会不可以言传。所以有佛祖捻花，迦叶会心一笑。
佛经言：菩提心是道场。“由直心则能发行。由发善行则心转深心。深心变为菩提心。”

所以者：心之所致，深浅不一；性之所致，千差万别。唯有真心可以透彻万有，只有金风可以吹尽虚空。
人之性情，乃后天陶染所致，必由学习和修持才能澄清，心海无边，澄澈如水镜，万物莫逃乎此真心照耀。因此，修为无他，澄清真如，自净其意是也。天下未有不学而成圣者，难见不修而能成真者。所以，后天的艰苦努力是精进的根本，严格的自我约束是修为的关键，修真无他，自我精细而已，端正心意，精细气质，以入于深心之妙有，直入菩提之道场。如同不经天真粹气熏陶，无以为醴泉芝草，难凝成金玉瑞质。修为者，如禀赋石身，近天真粹气以成金玉是也。

万物做一物观，一物做虚无观；
万事做一事观，一事做无事观；
万人做一人观，一人做无人观；
万年做一念观，一念做无念观；
万古做一瞬观，一瞬做无物观；
观尽即是灭尽，灭尽即现真如。

文武两途，性之所致，乃陶冶性情之根据，化合阴阳之手段。文精武备之秋，乃是真如之果成熟之刻。
文章应如炼乳，应极其精炼如醍醐，使读者入目即醉；武之修为，无非探听动静消息，应如青龙出水，体会阴阳流速，非以至人伤残为所图。
用心玄关，不偏不倚，则阴阳流通，混元太乙，大道之门开启，深妙境界现前。
万事皆文章，全凭心裁出，
若能尽如意，处处是金玉。

天覆地载，天恒付出以道，地恒承载以德，天地之谓道德也，恒利万物是也。
人若欲法天则地，修养个人道德，则首先必须祛除私心杂念，则可与天地自然之大道相互呼应，而达到人天合一。

天地之道即是夫妻之道，修身、齐家、治国俱在其中亦。
此中大有深意，慢慢领会得来。

无机之心有大巧，
忘情胸怀存至妙，
离欲臻境蕴真我，
身通万物即菩提。

生活的基本规律是付出的越多得到的越多。修为也是一样，付出的越多得到的也越多。
只想得到而不想付出的人终究会一无所获；同样，只想着付出而不在意得到的人，却能诸愿满足，众妙来归。
这其实就是一个因果的定律。有付出的因，才有得到的果，因无付出的因，也会无所收获。
而修为者的付出应该是用心付出，付出即是灭欲，灭欲则可离尘，离尘即得清凉。
而常思忆师法祖三尊圣念，愿意以此心回向师法祖之恩德，并广为天下有缘传播，即可逐渐达到“入我我入”，先师法祖之慈悲教化先在我身心扎根开花结果，则我之身心就是历代先师法祖之身心，我之慈悲大愿亦如先师法祖之慈悲大愿，则师法祖无非是我身心，我身心无非是师法祖之身心，此乃是以我身心合于师法祖三圣念，即可使我心与道心合，我心与天心合。自古真如一道，乃是流龙所化，我之身心亦如师法祖之身心，皆是飞龙隐现，不可揣测，有无边无际之浩瀚深妙蕴藏其中，万物不可得，古今不可得，唯有以心传心之妙道玄辉照耀，使一切有缘永超圣地，离苦得乐，悟入至妙大乐之金刚法身。以心付法必可与道合真，抛弃小我，必有大我来应；如能常存师法祖之三尊圣念，必可感应至道玄妙，证得真如智慧。
此即是古人所云：
己所不欲，勿施于人；
先天下之忧而忧，后天下人之乐而乐；
先人后己，舍己从人；
诸恶莫做，众善奉行。。。
但持净心，远离尘垢，此为修为者应具备的最基本发心是也，菩提心因无我始能生焉。

修为是一生的事情，读书是修为，练功是修为，生活无处不是修为，人间万事莫离寸心。如此看来，心上求法是真道德，堪破红尘是大智慧。
修为其实就是一个转换心地的过程，一切因存心不同而各持其境，众生因禀赋不同而各得其性。所谓：境由心生，法由心寂。心生则种种法生，心寂则诸法寂灭。心性者万物之本源，道德者众妙之所归。众生如尘沙流云，圣贤者大地虚空是也。尘沙流云不知其本是大地虚空之幻影，因此颠沛流离于有形之住心；虚空大地因忘却万物之机心，乃现无我之真境。惟有此心一道是万物主宰，因此存此真心者，可以沟通天地之心，灭彼尘心者，则万事万物即刻如尘烟幻灭于眼前。
对于修为者来说，修为是一生的事情，是个用一生的全部心力去转换心地的过程。古人云；措摩心地以成金丹。通俗些说就是：净化身心复归自然。措摩土石之尘心，使之成为金玉之心，水晶之心，金刚之心，圣贤之心。

转换心地非常重要，人生之所以有千差万别的幸福和不幸福，幸运和不幸运，除了社会潮流等外部因素的影响之外，最主要的还是自我的心地感应所致。人生的规律是有一得必有一失，尽管如此，我们在任何时候都应该努力保持清醒冷静的头脑，努力使自己成为一个理智和智慧的人，成为一个有约束的人。理智是建立在智慧的基础上的，而智慧又是靠不断自我修养得来的。如何进行修养呢？古人已经说了很多，也不论儒释道三教，也不论其他任何教化，主要都是教人向善的，这个向善不是造作的向善，而是发自心底的向善，是人们自我本性的一种先天流露。人性本善，人性本自清净无染，之所以不能清静者，后天妄念欲望使然。有妄念就是迷，这里的妄念是指不正当的欲望，我们只有通过学习不断地修正自己对人生的错误认识，不断地使自己的认识贴近人所具有的清静自然的本性，才能逐渐地转换心地，转换了心地也就改变了人生。
所以，人们对人生的认识是否正确，甚至决定了自己的生死存亡。古人云：朝闻道夕死可矣。说的意思就是：人们是需要通过向圣贤学习，才有可能获得真知，才有可能领会和体悟大道，毕竟大道是深藏于人们心底的，不容易为常人所领悟和觉察。所以才有显密的教化，显是表象，密是本质，显密如一，只是入手的角度不同，都是揭示人生本质的大道，但是人生千差万别，贤愚有差，乃有三密之说。其实三密统归于一心，无非理智所运用，乃是阴阳之显化。丹经武学深浅同源，贤愚同化，就看我们心在何处，能领会到什么程度了。
所以，不断读书学习和努力自我修为，努力自我约束和自我启发，使自己的心意逐渐合于丹经武学的教化，就有可能深入到这门传统学问的本质。这个学问的本质就是揭示人天合一的实质，在于同化于清静无为，共运于混元太乙。清静无为是体性，混元太乙是运用，体用者理智是也，理智一如，真如智慧是也。丹经武学之深妙境界，浩瀚深邃不可测度，智者可以得其真意，畅怀于广大无边之心海。大乐在此，因为自我了然本无所得，亦本无所失，一切安然，一切清静，一切大乐妙有蕴藏其中，因其本不生，因亦无所灭；因其本无苦乐，因能大乐永在。
学习永无止境，修为也永无止境，因此人生越读书学习越聪明；越注意点滴修为越道德圆满；越自珍自爱越高贵；越爱惜别人越有福；越无所求越满足；一切智慧成就于清静无为之身心，一切福德辐辏于无私无欲之心灵。能穿越此身心者，才能穿越万古乃至于永恒。如何穿越？忘却有形，灭却尘心，澄清心意，混元太乙，则即刻万物清静，众妙来归，悟彻本源，示现大乐永恒之真如本性。

其实人的生命状态是个不断变化的过程，我们来自虚空，复归虚空，才有百年一瞬，生命短暂的叹息。而修真就是去堪破这身心背后的秘密，所以才有显密的教化告诉我们：目前我们所禀赋的此身心，既非生命的全部，亦是生命的全部。而通常大众只认为我们现在的生命就是生命的全部，执著于这个有形象的身心，犹如囚犯受拘于牢笼，认为这个牢笼就是生命的全部，这就是众生的迷惑。因为有这种迷惑，所以生出更多执著、无明、烦恼，就会始终流连于生死的迷惑之中，而不得解脱，这是一切痛苦和烦恼产生的源泉。其实人的生命就象水的变化一样，不但有固态，也有液态，更有气化状态。如果将大众的生命比喻成有形相的固态，也就是说，我们现在禀赋的身体，就象受寒遇冷由水结成冰雪一样，只不过是个暂时的变化态，就象南极大陆冰层中的冰，长年累月被挤压在冰天雪地里，始终是个固态的存在，它并不知道，如果遇到了春风，它也可以复归原来的形态，也就是复归流态，甚至进一步升华成气态而融入大千世界，再造生命。
而通常我们的精神和意识受到有形有象的束缚，认为此身心就是真实的存在，拘束于生死之中，那么就是迷惑于有形而不能自由于无形。而修为本身就是使我们能全面地认识自我，使自己清醒地体会和感受到，自己现在禀赋的这个身心，其实蕴藏着极大深邃的秘密：那就是每一个人都本来具备平等自由的身心，都本来具备清静无碍的法身，都本来具备智德圆满的自性，只不过因为我们自我迷失于有形之中，自己束缚了自己，好比蚕的作茧自缚，也好比蜘蛛的自我罗网，或者好比那些一生身处囚室的人，终究会忘记身外是广阔无边的世界和天空。人的生命其实和万物的存在一样，具有无限的可能，是个无限的存在，是与天地虚空等同的存在，是个万物平等自由的存在。
所以，修为的目的就是要开启我们自身本有的秘密，使自己能够通过后天的修为，重新认识生命的本源是什么。就如同春风又绿江南一样，野火烧不尽，春风吹又生；人面不知何处去，桃花依旧笑春风；“更愿春风行千里”，万里春风万里春。如果不能受到春风的吹拂，则始终还是冰天雪地的寒冷。我们充满烦恼和迷失的人生，就象冬天里不断刮来的冷风，使我们越发地失去看到万里春光的可能。所以，常人是迷惑于有形有相的追求，愈求愈迷失，而修真者是返璞归真，是去认识我们生命本有的实相。这个过程就是追求生命真理的过程，或者叫做开发真如智慧的过程。
而实际上我们自身本有的秘密，就是人人平等，万物平等，人人等同虚空万物，虚空万物不出此身，此身即万物，万物是此身，此身是虚空，虚空同此身，此身即法界，法界唯此身。前面之所以说我们现在禀赋的身心并非生命的全部，就是说大众认识不到生命的实质是永恒不灭的，永恒不灭的不是这个目前禀赋的有形之身心；而之所以又说我们现在所禀赋的身心就是生命的全部，是说我们每个人从本质上来说都是平等自由的，都是无限存在的，都是永恒存在的，都是不生不灭和无始无终的，而这个生命的真实其实就藏在我们目前所禀赋的身心里，更无第二个可以依托的存在，从这个意义上来说，我们现在所禀赋的，亦是永恒所禀赋的。如果我们能堪破这个身心的秘密，也就是认识到了道的存在，体会到了佛无非是我身，我身无非是佛身，迷则众生，悟则仙佛是也。
如能通过学习丹经武学，觉悟了自我身心的秘密，就会真实地体会到：一切本自清静，一切圆满无缺，一切无始无终，一切真实无碍。当然这需要一个长期而艰苦的修为过程，需要锲而不舍的努力，就象铁杵磨针，磨到最后你会发现，连针本身都不存在，何况铁杵呢？而你我其实都是尚未入空的铁杵，因此执著于有形，不能融入无边无际的虚空法身。如果能通过努力修为，体会到了身体内纵横无碍的循经，进而沟通了大千世界，消弭了内外有无的界限，我们就能真实体会到一切本自清凉，虚空广大无边，真如智慧广大无边，真如法身本无生灭的生命真相，则可以以一念而贯万念，以一心而通万古，以一身而融万物，以真如而合虚空。

。。。 wrote:文熙老师：
您好，请问《太乙金编》第479页写道：生命是灵光，精质结成形体。。。。清者是灵光，浊者是精质。清者而成象，浊者而结形。灵光从形象而寓，精质从灵象所需而结。
灵光、精质您能否通俗一点解释一下呢？

480页引用北宋学者张载的话：“所谓气也者，非待其豫蒸、凝聚，解于目而后知；苟健顺、动止、浩然、湛然之得言，皆可名之象耳。然则象若非其，指何为象？《老子三清大法》第1页也讲道：聚散有形，阳呈象而阴结形。象、形又指什么呢？

《太乙金编》第364页写道：修炼中第一步修人道，使之阴阳气脉相合，五脏坚实，达到长生久视。想要五脏坚实，先要练五气归元，然后才能达到五气朝元，此时才打开归宗的路。
第二步是排掉自己身体中的阴气.第一步的阴阳合第二步的阴各指什么？我能否理解为第一步是阴阳气脉方面的。第二步是这个有形之躯即使阴阳平衡还是全阴的有形之躯。即使是长生久视还是未经过升华。就象泥巴需要经过火来锻炼才变化？
玉环桩中：“大哉玉环，乾坤法象，玄机莫测，阴升阳降”这里的阴阳是否指的气脉方面的阴阳调整？那么玉环桩这个功法本身不仅包含调整阴阳也会进一步上升排出阴质，阳气上升？

另外我觉得没有古文基础读《易经》之类的书籍很艰难，这个怎么办呢？
谢谢您。我的问题可能太多了，您挑着简单一点回答我好吗？

1，就象人的眼睛能看东西，这个能看的本质就是灵光，而这个能看的结构就是精质。就好比照相机照相，光有照相机这个机器是照不了相的，还要有电池，然后按下快门，啪嚓一个闪光才能照相。这就是灵光和精质的结合。肉体亦是这样，有灵光在体内，人才能造作万千，神采飞扬，如果失去了这个灵光，那么肉体就失去了生命的迹象。灵光和精质其实本是一体，都是由无极而生化，则一分为二，清者凝聚为灵光，浊者沉聚为形象，此所谓阴阳是也。如同水遇到寒冷结为冰，这是有形象的存在，是在某个时期内相对稳定的存在，山河大地，一切有形事物皆同此理，有形者产生于虚无，必定复归于虚无，因此凡是有形象的事物其实都是假象，都不是真实的存在，如同电光泡影；而气化于空中的水分则是虚无的存在，或者说只是一种道理上的存在，这就是一种灵象。灵象者似有实无，似无实有，是一种不依存任何后天事物的先天本原，是一种道理，也就是说，是一种蕴藏万有的道理上的存在，或者称为无极，或者称为大道。
灵光从形象而寓，也就如同水的灵光蕴藏于冰雪之中；精质从灵象所需而结，也就是说，冰雪这样有形象的存在，实际上是水这种物质根据各种因缘的促成而暂时假合而成。非但水是这样，天下万物莫非如此，皆是形象因灵象所需而结成，灵象寓存于各种形象之中。万物皆有灵性，这个灵性就可以称为道，所以才说大道须臾未离人身，一花一世界，一砂一恒河，一人一世界，一念一大千。

2，张载所说的气，实际上就是一种虚无灵象的存在，气是什么？气本身就是虚无，无所从来，无所归去，说其有，不见其象，说其无，无处不在，遍满虚空法界。所谓气者，也是一种道理上的存在，是一种虚无的道理。然而天下万物莫非一气所化生，此一气者虚无之灵象是也。似有实无，似无实有，不生不灭，不垢不净，通贯万古莫非一气之运用，含藏虚空无非一理之使然，此理乃是道理，道理者，大道之理是也。阳呈象而阴结形，阳呈象，是说虚无之中产生振动，一分为二，阳者轻清之质是也，阴者重浊之质是也，阳呈象是一种化机的灵象，阳者动化之理也，机者变化是也，阳呈象是一种灵象化机的端倪，可以变化无穷，万事万物无非是此灵象之运用；阴结形，阴者静止是也，是动中之静止，任何静止都是暂时的，都是相对的，所以者，阴成形，是灵象之因缘假合的暂时存在，其实是一种假象。所以说天下没有任何一成不变的事物，没有任何有形的存在能够永远存在。能够永远存在的只有道理，大道之理性是也。阳动成化机，阴静结形象。所以者男子以精气施与，女子以经血结胎，此阴阳之理是也。男子之精气实际上蕴藏了一种先天的化机，是一定之理（因果）所产生的灵象；而女子之经血，实际上是一种精质，这种精质，只有赋予了它灵象，才能结成胚胎，产生形体，化生人类。所以，先天因果化机不同，后天形象千差万别。天下万物皆通此理，无非道理之化机，不出一气之运用，所以才说阳呈象而阴结形。或者说是一种大道之动静消息的体现，是道理的体现。虽然如此，万变不离其中，万变皆是虚无，唯有大道之理可以永恒。

。。。 wrote:文熙老师：
《太乙金编》第364页写道：修炼中第一步修人道，使之阴阳气脉相合，五脏坚实，达到长生久视。想要五脏坚实，先要练五气归元，然后才能达到五气朝元，此时才打开归宗的路。
第二步是排掉自己身体中的阴气.第一步的阴阳合第二步的阴各指什么？我能否理解为第一步是阴阳气脉方面的。第二步是这个有形之躯即使阴阳平衡还是全阴的有形之躯。即使是长生久视还是未经过升华。就象泥巴需要经过火来锻炼才变化？
玉环桩中：“大哉玉环，乾坤法象，玄机莫测，阴升阳降”这里的阴阳是否指的气脉方面的阴阳调整？那么玉环桩这个功法本身不仅包含调整阴阳也会进一步上升排出阴质，阳气上升？

另外我觉得没有古文基础读《易经》之类的书籍很艰难，这个怎么办呢？
谢谢您。我的问题可能太多了，您挑着简单一点回答我好吗？

人道者，人之道理是也。指的是人禀赋自然而成形象的道理。人者，左右一长一短，象示阴阳之高下，动静之互倚。所以，人实际上就是阴阳的一种化机、动静的一种消息。阴阳的化机是永无止境的，因此人也是永远轮转在这个阴阳转化的车轮中，至于这个阴阳如何转化，人还是有能动性在里面的。如何能动地主宰自我阴阳的化机，使天地化于我，而勿使我受化于天地，这就是修真的道理。修真者无非是为了了解动静阴阳玄化之消息。这个动静消息的转化，就是佛教所说的因果定律，就是道理。所以说：做人要讲道理，讲道理就是合乎大道阴阳的运化，就是顺从自然的规律。人的道理是什么？就是如同天覆地载，天恒付出，地恒承载，以利万物。天覆，如倾囊而赠，无所保留；地载，如忍辱负重，无怨无悔。所以者，人的道理就是清静自然，恒利万物，无私无欲，得之天地，回报天地，得之众生，回报众生，也就是：人人为我，我为人人。若能如此，则自身阴阳之化机等同于天地阴阳之化机，即可阴阳合一。人之所以为人，是因为有因果业报的道理在里面，也就是说，人之所以为人，是局限于因果的道理，所以才有千差万别、各色各样的人们，如果没有这个产生自我生命形象的因果道理，也就是先天化机的存在，我们也不会被从虚空中生化到这个有形世界上来，所以说：有生皆是苦。当然这个苦是指生老病死和爱恨别离的无奈，虽然在这个过程中会有各种各样的快乐，但那些都是虚幻不实的，而流转于化机之中的无奈，才是人们最根本的苦恼，因为人不能自己主宰自己的生命。所以，即使象秦始皇那样，贵为帝王之身，也如昙花一现，他也不能实现永久不灭的快乐，所以无奈地留下了兵马俑，希望死后也是象活着时那样威风，但是这比做梦还短暂。我们的梦可以囊括他之后的几千年，但是他无论如何也梦不到我们现在这纷繁缭乱的世界。所以者，万象如电光泡影，如墙上一副画卷，就连这画卷也会转瞬褪色消失，所以万物皆空，万事本空，一切虚无，万象化生于因果，从因果入手，是解决人生所有问题的根本。
所以，第一步修人道，就是使人身符合阴阳生化的道理。阴阳生化的道理是什么？顺我者昌，逆我者亡。顺遂自然的化机，则可等同天地自然一样恒久，天地自然者，无心于万事万物，而无所不生，无所不化；人之化机是，无为于万事万物，清静于自然纯真。无为者，无私是也，清静者，无欲是也，若能以此为意，自然可以沟通天地自然，而达成人天合一。无私则无我，无欲则无住。无我，则沟通内外；无住则把握化机。
实际上，身体有形属于阴质，精神属于阳质，修真要化掉后天有形之身心，使之转化为先天无形之身心。就象春风融化冰雪一样，而这个转化的过程，全凭心火的化育，所以在动静功夫操持的过程中，修心炼性至关重要，就象卤水点豆腐一样，火候不同化机也不同。若能化掉身心，就能沟通阴阳，自然阴升阳降，就象大气环流的产生，全凭心火化育。而这个生化的动力不断生发，就会逐渐化灭后天的阴质而复归先天纯阳的灵象，此时会真实地感觉到内外如一，今古如一，远近如一，万物如一，阴阳如一，理智如一。则没有内外之界限，失却人我之分别，消弭时空的概念，复归虚无的法界。
所以者，只问耕耘，莫问收获，但行好事，莫问前程，路漫漫其修远兮，不出一心之权衡；万象纷繁无际兮，不出一念之分别。所以，心寂万物寂，欲遣真水澄，法界恒在人心，法佛不出一念。
《易经》者，阴阳之消息是也，若能从心清静，则自然万物易于此心，心外无经典，此心是一切经。所以，诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。修为者，重在师承，以心传心，真师之言行举止，著作书画，一切皆是参真依据，处处是无声教化，若能以我之真心，真诚合于师法祖之真心，则自然真如如泉水潜流，汩汩涌出心底。读书重要，但是修心更重要，就是要依据圣贤教诲，真实生发纯善之心。古人之书，是古人之心声，非我之心声，只有其中合于我心者，畅怀自然者，才是我所依据，也就是说，能真实开启自我智慧的书，看了才有好处。而并非所有的书都适合于我。所以读书应该以启发善念、清澈自性为最主要，而并非所有书都要读。易经是古人之心得，我们不必刻舟求剑，我们要悟出自我的心得，读出自我内心的易经，这才是最真实的功夫。所以者，大道不离左右，举手投足应以净敬之心，善护其念，谨慎言行，自然可以逐渐消弭因果，复归于清静道德的自然真境。

文熙老师：《太乙金编》第364页写道：修炼中第一步修人道，使之阴阳气脉相合，五脏坚实，达到长生久视。想要五脏坚实，先要练五气归元，然后才能达到五气朝元，此时才打开归宗的路。第二步是排掉自己身体中的阴气.第一步的阴阳合第二步的阴各指什么？我能否理解为第一步是阴阳气脉方面的。第二步是这个有形之躯即使阴阳平衡还是全阴的有形之躯。即使是长生久视还是未经过升华。就象泥巴需要经过火来锻炼才变化？玉环桩中：“大哉玉环，乾坤法象，玄机莫测，阴升阳降”这里的阴阳是否指的气脉方面的阴阳调整？那么玉环桩这个功法本身不仅包含调整阴阳也会进一步上升排出阴质，阳气上升？另外我觉得没有古文基础读《易经》之类的书籍很艰难，这个怎么办呢？谢谢您。我的问题可能太多了，您挑着简单一点回答我好吗？

五行由元气所化，五行宗于元气，五气归元，五气朝元，则可还原本来，混元太乙，如此才是归宗大道之路。而修真就是转化自身的阴阳，至于怎么转化，老师在《修真图录》中有详细的说明，请您仔细阅读。上面的问题，并非是三言两语能说清楚的，需要自己通过不断的实践去体会和验证，因此我也只是从我个人的经验上谈些自己的看法，请您参考，如有错谬之处，敬请指教。《易经》等古典应该阅读，但是不必强求自己，因为一切道理都是相通的，生活万事都是易经，只要端正自心，努力自净其意，则一切尽在其中，应该循序渐进，顺其自然。我们并非能读懂或者读完一切经典，首先应该心上求法，先求定心自然，则会逐渐融会贯通。修真其实就是从身边的小事情做起，不断修正自己，使自己能够自真自爱，自我清静，努力回归天真自然的本性，这就是开始真实地修为了。有很多人研究《易经》，但是他们研究的不是真实的心意，而是追逐于心迹表象，即使有所体会，也是偏离了学问的本意。修为说难也难，是因为人们迷惑于妄念，患得患失于红尘，难以自我澄清真如自性；说容易也容易，只要能自我端正心意，就已经踏上修为的正确之路了。其中的秘诀，就在于端正一心。

来自: 。。。收件人: 飞蛾
日期: 13/03/2012 18:07:13
主题: 回复:回复:请教
谢谢文熙老师细心的回答，您每次回答问题都是倾尽心力，我读后不仅是解惑还觉得挺过意不去。因为您老师熬夜在用尽心力的回答。很多修为之人对于网络这个好人精神的东西都是退避三舍，我觉得您是有点象佛祖的舍身成佛，现身说法。谢谢您的回答，确实是学问不是最重要的，实修的人是在净化身心的时候寂然不动、感而遂通。就是您说的端正心意，无所求的去修为，这个过程中总有一天先天的真慧会出现。这将不再是知识，而是元气升华到颅腔产生的智慧。您说的修为要端正一心、视万物为一物、视万年为一年，实际生活中很难做到，因为人总是有感情在里面，有私心杂念，有了感情就有分别心，比如说对父母对家人总是有不同于常人的感情在里面，而人还有物欲人欲，这些都很难去制服，有时候觉得自己也是难以前进。谢谢您。

您好，非常感谢您对我的信任。您说的舍身成佛，我还根本做不到，我只是尽自己的一点微薄之力去帮助后学而已。这其实是对老师心存感恩之情，虽然自己的修为离老师的要求和期待还差的很远很远，但是把自己的体会和经验尽力介绍给后学，这也是我们这些先学应该努力去做的事情。网络确实耗费人的心血和精神，但是如果能给您或者象您一样的后学带来一些启发，我也是很高兴的，这同时对我自身的学习和修为也是一个促进。
您说的那些分别心，是因为有心的活动在里面，这是由于还没有通过修为使自身元气饱满充实，没有达到混元循经的状态，因此就会有抽刀断水水更流的感觉。这是因为元气没有饱满如海洋，没有与外界自然互相沟通并合为一处，所以不能止念。其实所谓止念，并不是自己主动去止念，而是通过长期修为之后，在自我身心上自然而然地产生的一种无私无欲的心里状态。修为的结果是：由于元气的充实，混元循经的产生，一切都如百川归海，吞尽万流而汇聚一处，此一处沧海雄浑，已经足以消泯一切小溪河流的喧嚣，只有无边无际的深邃汪洋沟通五湖四海。同样，如果人通过后天的修为使自身元气饱满充实，并实现了身心与天地自然的内外沟通，那么就逐渐消弭了小我的分别，剩下的只有大我的感受。此时的我实际上已经不是一个个体的存在，而是一个整体的存在，所谓山河大地无非我身，亿万之众无非我体，纷纭之心无非我心。因我无身，所以山河大地皆是我身；因我无体，所以亿万之众无非我体；因我无心，所以万千念头不出我心。心若无时万念休，念若消时万物空。所以，一炉熔尽万有，一心化尽万念；所谓有者，本非是有；所谓念者，本非是念。
如果真实地做到了元气饱满，则能够即刻忘情于心，无念于事，无欲于情，无心于得。所以，元气者，清澈是也；清澈者，无物是也；无物则无心，无物则无情，无物则无欲，无物则无得失。因此，明镜照人，非为私欲；镜心观物，一切是空。镜者我心是也，清静无染，无得无失，只是观照，木人石心，即无从辨别更不欲辨别；野渡舟横，任水摇荡而我自无心。无心者，非为强求，乃是自然无心是也；无情者，非为压抑，本来无情可生，清静自然是也；无欲者，非为禁欲，视名利如粪土，观情色似蝇蛆是也。
修为的根本目的在于忘情红尘，不是说不顾亲情人事，而是一切顺其自然，元气俱足自然忘我，因为已经沟通了内外，忘却了有形，连自我的存在都忘记了，根本想不起来还有我身的存在，哪里还有万物的概念？更失却了远近亲疏的分别，则可视万物如一物，视万人如一人，摧万念于一念，这一物，一人，一念也最后归于虚无。若能如此，哪里还有什么分别心呢？想分别也生不起分别的念头了。因为元气充足以后，想不“傻”都不可能。这个“傻”是指真净，真的净化了身心念头，身体内任哪里也寻不着有情，也寻不着有欲，也寻不着有念，也寻不着烦恼。为什么？就象澄澈的潭水，其中已经看不到任何杂质，自然清静无欲，澄澈纯真而不浑浊。你想在其中找游鱼，对不起，没有！你想在里面找花草，对不起，没有！你想在里面找波纹，对不起，没有！人如果能够自净其意，最后就是这样，清澈见底，无私无欲，一切自然，等同天地之胸怀。人欲和物欲，其实就是人体内的气质不纯正，一切私心杂念，皆因束缚身心于有形，认为有我，所以才有私；若能无我，那么私于何处托身？无处托身是也，一切皆空，连身体都没有了，哪里还有什么私心杂念可以存身之地？所以修为的本质就是纯洁身心，自净其意，返璞归真，化合大千。大千无非我身，我身融汇大千；虚空无非我心，我心遍满虚空；法界者，心之生化是也；虚空者，心之家园是也。
人们在追求自由的道路上，并非是一帆风顺的，有人寄情于山水，有人追逐于名利，有人沉溺于爱欲，如此种种，汇成大千世界，皆属因缘假合，梦中逐花，水中摘月，未见能获得者。就连欧洲人最推崇的艺术家达芬奇，也只能将自己对于人生的探索和认识描绘于蒙娜丽莎的眼神中。而真实地获得了自由的，主要是儒释道三教的探索，因为，真正的自由不在于有形，而在于无心。虚无者，一切生化之本原，真如者，万物生化之动力。如此，修真有成者，可以称之为圣贤真人、仙佛法祖，名称虽异，但是都是获得了心灵自由的人，都是心如虚空广大无边的人，都是与万事万物同此身的人。所以，丹经武学示现真如本原，若能不懈求索，可以贯穿万物，沟通有无，透彻心扉，融会大千。最后祝您不断精进，直到有一天能恍然大悟，顿失烦恼所在，尽销俗情之阴霾，以天地为法身，以虚空为家园，则可以尝大乐之醍醐滋味，常住永恒无边之心海！

上文中：

无物则无心，无物则无情，无物则无欲，无物则无得失

亦可以说成是：无物则无心，无心则无情，无情则无欲，无欲则无得失。
修为的道路是极其艰难的，之所以这样，是因为我们都处在深迷的红尘欲海，鲜有自我觉悟并脱身的能力，因此必须借助圣贤的教化这一外部助力才有希望澄澈自身，显密诸教皆属此类。而修真者非有极深厚善根，多容易半途而废，行百里者半九十。所以不是大道不可得，而实在是人心不能净。所以清静无为为修为之根本，切勿放纵此心。此心如野马，脱缰必然伤人害己，修为无他，存善念，行好事，做好人是也。所以清静善念是修为的根本秘诀，不能在心中生发清静善念者，都不可能进入真实的修为轨迹。这个清静善念，就是祖师所说的：不做坏事，不欺师灭祖。看似简单，实则甚难，因为纯善自然之心常为妄念私欲所蒙蔽，很难升起于行者的心中。修真的所有动静消息都在一心之中反复权衡，失之毫厘谬以千里，所以修真是极其细微的功夫，需要从身边小事做起，不欺心，不纵念，谨言慎行，唯唯诺诺，谦谦君子，纯真好人，即是入道之因缘是也。因为天地本自清静，虚空至善无私，我们修真者无非以我心合于天心是也。这就是人天合一的根本道理，是以无心去合，而并非是以有念去合，那么我们为什么不赶紧通过清静和澄澈自心去与天地自然相互合一呢？
我个人的感觉也是，经常会感觉困惑和失落，感觉修为的道路真是太难太难了，经常有畏惧和退却的心理，实际上不是修为难，而是转变自我心地这个过程甚难甚难，因为人实在是太执著于自我了，实在是难以做到无我。这就是一切痛苦烦恼和不幸的根源所在，我们没有退路，只有不断精进这一条路，所谓逆水行舟不进则退，我们应该护持自心，视良念如生命，嫉恶念如仇敌，如此下定修持自我的决心，才能逐渐改变自己的命运，使幸运福德辐辏于一身，使不幸烦恼无由产生在自身。因为恶因有恶果，善因有善果，这是天地万物不移的真理。草木尚恋清山丽水，智人谁蹈五浊恶途？愿一切善良真智升起在人们的心灵，愿一切愚昧如阴霾消散于真如的照耀！

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飞蛾 wrote:上文中：

是因为我们都处在深迷的红尘欲海，鲜有自我觉悟并脱身的能力，因此必须借助圣贤的教化这一外部助力才有希望澄澈自身，显密诸教皆属此类。

这个真的是这样哦，今天因为时代和教育的原因，很多人的观念有问题，写一下这段时间我接触的一些人。
杀：现代人学的是原子、分子诸种物质，不明白在物质至上还有神气，因此看待生命尤其是动物，不承认灵魂的存在，甚至认为动物没有痛的感觉。再加上一些错误观念的引导，例如认为小孩没出娘胎就不算成人，今天的世界犯杀戒的人太多了。
盗：有些人是随波逐流，以社会如此、他人如此为幌子，经常占有自己不该占有的东西，其背后都是一个贪欲。
淫：接触一个人认为古代要戒色，不然周围的人会指责，现代则不必，因为周围的人不会指责。而现代社会色情泛滥，有些人更以所谓情愿、情趣为幌子多犯邪淫戒。
妄：诚信的缺失是整个社会的问题。
酒：放逸、懒惰、贪婪，不明白过量饮酒对自己身心的伤害，很奇怪的是很多人的娱乐必以过量饮酒展现。
凡此种种皆是让人身处红尘欲海，自我反省，我们身心中接受此等污染无数无量。
佛法讲信愿行，今天好多的社会观念是让人不信，愿和行也就更加谈不上了。
信为道源功德母，是为反省！

飞蛾 wrote:上文中：
我们应该护持自心，视良念如生命，嫉恶念如仇敌，如此下定修持自我的决心，才能逐渐改变自己的命运，使幸运福德辐辏于一身，使不幸烦恼无由产生在自身。

为一念善，则增一份明，增一份明，则得一份福，夫子曰“吾欲仁，斯仁至亦”，为善不难，只待大家实践中得来。
易经中又说，物以类聚，人以群分，人真以善心而转，则善的方面的缘法自会越来越多，如是，生活中幸福自会越来越多。

阅读飞蛾老师的文章，会让人感觉很舒服，没有功利，唯独真实、清净。又说，文如其人。相信经常来丹经武学论坛的学友都能感受到论坛内的文章对清净自心的重要作用。心有多静有多真，观其文如见其人。

来自: 。。。
收件人: 文熙
日期: 09/03/2012 17:29:51
主题: 关于归宿之问题
文熙老师
您好！
是否佛家四禅八定还没有出三界？咱们这个门派假如修的好的话到什么世界？相当于佛家的什么世界？净土临终念佛真的会往生极乐么？
我功夫练得不好，还没有神通.我很迷茫！
望答！期盼！谢谢！

您好！四禅八定先不管它，能否出三界也不去管它。但行好事，莫问前程，修为是无止境的事情，也要先从身边的事情做起，因为我们一“定”还未入呢，何必关心四禅八定的事情？修真最主要应该做到“无思无念全无欲”，不必杞人忧天，只须慎重脚下每一步，善护自心每一念，则三界难缚，净土不远。否则总归是纸上谈兵，徒费心思而已。急欲获得最高超的修为手段，本身就是修为者最大的心病，须知贪图所谓的“妙道玄功”，其贪念更甚于常人贪图名利，更能扭曲自心。其实哪里有什么“ 妙道玄功”？更无成佛捷径，要说捷径，就是一心一意做好人，全心全意显真心。真心就是道，就是净土。一念迷惑，就是地狱，一念清静，净土现前；恒迷惑，终究堕落，常清净，自然纯真。清静纯真就是极乐，应该忘情一切，包括成佛成仙这个欲望，也不应留存在心底，一切应该尽心自然，致力般若，则此心可显出极乐世界，清静佛土。修真非为求取神通，修真是为了自净其意，泯灭有为，澄澈心念，显露自性。
丹经武学不是派别，是学问，并非是丹经武派，而是丹经武学，“学”者学识、学问是也。这门学识内容传真，是传统宗风，可以括尽万有，遍在法界，愿智者能明察之，并修为之。心外无世界，一切世界只在行者自心营造、印证。心是一切法，心是一切经，心是万有，万物不出此心。
净土宗与密宗虽显密有别，悉是佛说，条条大陆通罗马，无论是坐船还是飞机，只要目标正确，就能最终达成目的。修真的最终目的就是清静自心，显露自性。临终念佛，必然得助，是否往生极乐，要看今生善恶所做，全在自我一心之中进行权衡，住心何处，往生何处。
千里之行始于足下，因此您完全不必迷茫，放下一切包袱，从护持自心入手，对于任何一件小事都不要轻视，认真地清静自心，努力修为，印证真如，就可逐渐显露自性，就能逐渐领悟无我的大乐，进入修为的真实境界。

读书重要，但是修心更重要，就是要依据圣贤教诲，真实生发纯善之心。古人之书，是古人之心声，非我之心声，只有其中合于我心者，畅怀自然者，才是我所依据，也就是说，能真实开启自我智慧的书，看了才有好处。而并非所有的书都适合于我。所以读书应该以启发善念、清澈自性为最主要，而并非所有书都要读。易经是古人之心得，我们不必刻舟求剑，我们要悟出自我的心得，读出自我内心的易经，这才是最真实的功夫。所以者，大道不离左右，举手投足应以净敬之心，善护其念，谨慎言行，自然可以逐渐消弭因果，复归于清静道德的自然真境。
我还是比较喜欢这一段。说的真有道理!说的真好！

维摩经云：欲得净土，当净其心。

丹经武学的根本目的，就在于通过阴阳动静的文武修为，来真实地净化人们的心灵。这种净化是从阴阳动静两个方面进行的：一是通过文的修为来提高自己的文明素养，通过读书等各种文化操修，使自己的气质纯粹和高尚，平衡在后天生活中失落的心灵，毕竟修心是一切修为的根本；而同时诸如循经太极拳、如意太极拳等各种动静功夫的修持，其根本目的也是在于使小我的自身能够沟通大我的天地自然，以净化心灵、清澈自性。
而武学的根本目的是在于倾听阴阳动静的消息，而并非是为了竞力人前，钓取名利。所以，修为者用心何处，至关重要。而一切功德来源于慈悲喜舍，一切成就根植于戒定慧。慈悲喜舍是灭却小我有欲之心而专利他人；戒定慧是从善如流、清澈自性专做好人。我们应该在生活中修为自己，从任何一件小事情入手，努力修持自己，自净其意，则行住坐卧，处处都是功夫，起心动念，事事皆是修为。

忘情不易，养性至难，一点灵光，如风中烛，百年身命，似草头露，若能真净，心死神活，化尘为空，化欲为罡，金刚法身，性命至真。

渺渺红尘，万象瞬息，眼目所见，电光雷影，虚空中来，虚空中去，你我众生，本是幻现，百年常迷，万劫难悟，生死因果，其韧至坚，纵有圣真，亦难化度，总在吾心，深迷沉醉，性迷则情，情生则欲，欲海苍茫，难以超渡，情本是浊，俗人难悟，执着有为，终究沉沦，酒不醉人，人自迷醉，性本清净，人自混浊，一点灵光，如风中烛，四大假合，幻身奔波，黄粱一梦，日日沉睡，纯真自性，湮没红尘，失我本宅，乱我性命，何时大悟，万念俱灰，心死神活，归我本源，修真图中，道出真径。

宗风修为万千不易，即使善缘深厚者也容易退缩，所谓逆水行舟不进则退是也。总如浆洗衣物，一遍两遍三遍四遍，不断澄清，才能逐渐清洗干净。修真也是如此，总是需要不断反复地锤炼提高，在逆境中磨练自己而不失本心，才能逐渐澄清障碍真如智慧的尘欲私心，而最终得见大道真境。文熙所说：真师宗风护我身心，我以身心呼应宗风。此言不虚，没有真师，就难以真实地启发自己的真如智慧，不师从宗风就难以摆脱尘心俗念的缠扰。所以，能发心修为者，皆是贤者，能百折不挠者，堪称丈夫。所谓修心至难，离染方能得净，能降伏此心，则真如立现，净土不远！

古人说：书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。
我们学习丹经武学国学宗风不也正是如此吗？无论是日常学习练功，还是去培训中心学习研讨，这每一个脚步都使我们走向真如智慧；无论是日常善护心念，还是始终醉心国学，都在铸就我们自己的一颗冰雪真心！

日常所作皆须殚精竭虑，否则就不能圆满，修为更是如此，每一个言行都在做自我权衡和检讨，什么时候才能澄澈自性呢？惟有不畏艰险、用心纯正之人，才能最终登上真如智慧的高峰，才能领略无我真实的法界。

天空因为虚无而广阔，心灵因为有染而浑浊，因为虚空无心，人心有念。实则尽虚空无一物，全此心无清浊，一切均是黄粱一梦，不梦则无一物，有梦则蕴万念，万念不过一念，一念其实虚无。

文熙老师：请教个问题，隔空取物有没有人能做到，大概需要什么境界？我不关心跳出三界的问题，我只关心是否能长生不老，从现代科学来看，只要控制干细胞不衰老或者补充干细胞就可以不衰老，而要做到这一切，我认为必须有隔空取物这种改变世界的能力才可以，这是我对长生的猜想，所以请文熙老师帮忙，希望能解答这个问题.不胜感激！

一切有形的事物都会消亡，只不过时间有长有短而已。因此，长生不老不是指有形的色身，而是指无形的法身。虽然有无相通，阴阳不二，但是变化有差，道理悬殊。因此，干细胞也属于有形的事物，最终的结局也是消亡，而不可能使人有形的身体长生不老；同时神通变化亦是虚无，不足以依靠。以上是我个人的想法，请您参考。

这篇文章被编辑了 1 次. 最近一次更新是在 09/05/2012 13:55:34

文熙版主如何改了飞蛾的名字，不是很习惯。

对飞蛾前辈的回答，我发表下个人的看法

“一切有形的事物都会消亡，只不过时间有长有短而已”
“干细胞也属于有形的事物，最终的结局也是消亡，而不可能使人有形的身体长生不老”

“一切有形事物都会消亡”中“事物”的定义还有待商榷，人本来就是在不断新陈代谢，细胞也是不断死亡，而由新细胞来代替原来死去的细胞，只能说生死消长，因此不能说单一的说消亡。细胞不断新生死亡，只要新生死亡相抵，“人体”就永远活着，也就意味着人不老不死，故“事物”一词还是不当的。人其实是拥有意识的不断变化的物质的特殊组成体，我们其实拥有的不变的大部分只是意识，长生不老只是这具不断变化的的身体能够永远的支持意识的存在并具备一定的活动能力。故而人的身体长生不老与“消亡”理论不冲突，是可存在的。

“因此，长生不老不是指有形的色身，而是指无形的法身”这句话我不赞成，在我看来法身应该是可以虚实转化的，必须要有足够的生之力才能抵消亡之力，才能够长生不老，有形无形对长生不老没根本的决定性，有形无形之说是不对的。

“同时神通变化亦是虚无，不足以依靠”
神通是什么？只是相对而言比较大或者比较特殊的改变世界的力罢了。就小炼形功法次第而言，通过不断修炼达到运转自如，再到潜气内循，再到气与力合，再到循经导脉，这都可以说是层层的量变到质变。量变到质变的过程是不断的修炼得来的，这种积累量变积累的作用可不可以视为小“神通”的作用？在我看来无所谓神通，作用或大或小有用就行。因此引起了质变，就不能说神通作用毫无意义了。可见神通只要使用得当并非不足以依靠。还请前辈们正面回答我的问题：隔空取物有没有人能做到，大概需要什么境界？

我的QQ 429638300 现在用邮箱做账号yujingyaowang@126.com，现在基本上用手机上QQ，手机上的QQ版本太老，看不到QQ群，各位前辈、道友可加我QQ联系。

前面问的“隔空取物”仔细思考后觉得有歧义，我想问的是：能不能隔空将物品吸过来，哪怕一张纸都行。不需要破开空间直接拿取。听过拨云见日，吸取物品还是电视或者小说里见过，如萧峰的擒龙手。想确认下能否吸取物品。

隔空取物我所不能，但是磁铁可以，物性不一，人也不是万能，神也不是万能。万能者只有道理，也就是天地自然之道。之所以能万能，是因为无所能，无能所以万能，无为所以无不为。有为皆是幻，无为才是真。隔空取物是有为，所以不真实，如幻影闪电现前，倏忽迅灭，难以持久，所以不足恃。

有为有求之心就是想隔空取物，实际上是难以实现的。风能隔空取物，但人不是风，何况风来无影去无踪；水能乾坤挪移，但人不是水，人就是人，既不能胜风亦不能胜水，人所能者惟在体道合真，而不是具备万能，成为所谓的万能之神。万能之神也是虚幻梦想，人所能者惟在清心合道，而不随波逐流，并非能改换天地。经上说：一切有为法如露亦如电，如梦幻泡影。因此包括干细胞和隔空取物都是人欲，都是梦幻泡影，无异水中浮沤。以上是我个人想法，如有错谬，敬请指正。