安闲日如年，不如写小说，听我娓娓道来！

天宫一号目标航天器在本日21时16分发射升空，并取得圆满成功，标志着中华民族在复兴的道路上取得了又一个伟大成就！
作为一名中国人，我们无比自豪，航天人正代表了中华民族的脊梁们自强不息的精神。我们也应该象他们那样，做什么事情都要自强不息，都要精益求精，都要一丝不苟，都要付出真心，都要全神贯注，都要万无一失。如果我们每个人都能这么高标准要求自己，那么没有什么事情是做不好的。事情没做好，出现纰漏，只能说明我们没有全身心地投入，没有付诸真心，没有严格地要求自己。就像一位航天人所说的那样：成功是差一点的失败，失败是差一点的成功。要做到万无一失，就要精益求精。其实修真者调整自己的心性，也必须象航天人那样精益求精，不能有任何纰漏，否则就会失之毫厘谬以千里，而不能象天宫一号那样顺利入轨。所以修真对人的要求是极高的，不但对人品要求高，对人的智慧要求也很高。无论人品上还是智慧上都不能有缺失，否则就无法达到圆满的觉悟和成就。因此，我们应该向航天人学习，做一个自律的人，做有智慧的人，做自强不息的人，以纯真心性超越红尘妄念的引力。

真如智慧就像助推天宫一号目标航天器的火箭一样，是我们获得觉悟的唯一途径！我们应该象航天人学习，通过自强不息的努力，培养自己纯真奋发的气质，努力取得让人肃然起敬的成绩。

祝第二期循经太极拳专修班圆满成功！

刚才看到有学友提到自己生活中常遇到的受红尘俗念困惑之事。我觉得修真就是忘情的过程，忘却俗情，不起波澜，忘却俗念，清心寡欲，若能如此，修心才算有所收获。修为是性命双修，实际上在某种意义上来说，修真就是修心，人的一切活动和思维盖莫逃乎此心。练功其实也是修心的过程，只不过日常生活中是磨砺心性，练功是纯净元气，二者结合即是性命双修。而只练功不修心，就如同黑瞎子掰棒子，掰来掰去一场空；如果只修心不练功，也如画饼充饥，明白了饼好吃，但是却吃不到。因此，传统国学宗风和社会上单纯嘴上说禅讲慧的人们有本质的不同，他们是在画饼充饥，知道饼好吃，但是却不知道饼如何获得；也与社会上那些泛传的内容不同，他们虽然也练功，但是却不能洞开真如智慧之门。这里所说的真如智慧不单纯是知识，不单纯是学问，而是真如元气的玄化循缠的人天合一的过程，因此才有李兆生（真阳）老师亲手绘制的龙虎堂版＜修真图＞上所说：“龙吟虎啸腾丹野”，“云雾共饶玲珑身”。龙吟虎啸是在循经以后才有可能产生的现象，云雾共饶玲珑身，就是先天真如慧化的过程。所以，传统宗风所说的智慧，是真实的生命的大智慧，是人天合一的智慧。如何做到人天合一？龙吟虎啸就是化合的过程，云雾共饶就是合一的过程。因此，循经太极拳就是人天合一的产物，就是人天合一的工具和手段。而除了练习循经太极拳等内容以外，更重要的就是修心，要做到十万横磨，使真如智慧升起在心中，感觉到有一种脱胎换骨的清凉，有一种深厚幽远的静定，有一种旷廓无边的安详，似乎一切人情事物默然化于眼前，惟有此心灵明照耀太虚，如大日凌空，如皓月当空，而了无万事万物之观念，即刻泯灭红尘浊浪之思维，若能如此常清常静，则可合于大道之玄化，以我心复归太虚之本源。

因此，能够认识到修为是人的根本需要的人是难能可贵的，是不凡的；而能吃尽千辛万苦去身体力行这件事情的人，则是非凡的。因为修为的过程如同逆水行舟，其实逆的水就是红尘浊浪之水，行的舟就是真如智慧之舟。若能奋力划桨，或能通过自己的努力渡过红尘浊浪而到达觉悟和解脱的彼岸，如果稍微犹豫或者松懈，就有可能被红尘浊浪无情地吞噬而顺生顺死，终归一介凡夫流浪生死之海。
而褪茧破蛹羽化飞腾的动力，也来自于人们内心深处的力量，这种力量就是真如智慧的先天动力。这也就是通常所说的人人本自具有佛性，佛者弗人是也，觉悟之前是俗人，觉悟之后不是俗人，所以才说弗人，合起来也就是佛字。弗人是什么呢？人是个性，佛是共性，也就是泯灭了个性而复归于共性，泯灭了有形而复归于无形。因为一切原本无有形象，也就是＜金刚经＞所说的：凡所有相皆是虚妄。那么有什么呢？混元太虚是也，真如智慧是也，乃是先天大道真实如此而已。

因此，循经太极拳专修班，专修的是什么？什么都不是，归根到底就是专修此心！如何专修？通过循经太极拳所阐释的大道轨迹，通过外在的迹象，寻求内心的化合。循经太极拳就是化合阴阳的轨迹，化合阴阳就是大道，如何才能化合阴阳？不但要练功，也要练心，练功就是练心，练心也是练功，有形有相，无形无相，内外阴阳，原本一如，如如不动是谓大道，所以才有太极者生于其中，而后入于无极混元之象，乃清静自然是也，真如智慧是也。因此，定万念于一念，化一念入于虚无，目中无人，视若无物，非是目不能视，而是心无挂碍，非是无有物体，而是通透万物；木人石心，呆若木鸡，非是无情，是无俗情，非是真呆，而是于尘事无动于衷。
修真者应以自心为师，是先天真如智慧之心，非是后天有为浑浊之心。所以我建议大家用照妖镜观照自己，若镜中无妖，才算修心有成，若镜中有妖，就是修心不力。人人自我观照，看看自己是否是天真智慧之相？抑或是浑浊无智之相？如能鉴别，即能刻苦努力而向上，避红尘俗念如避大祸，时时清心，刻刻寡欲，淡薄名利，增添慧力，若能如此努力不懈，就会如同诗人笔下所说：忽如一夜春风来，千树万树梨花开。三十六宫都是春，无有一念不纯真。有染则不净，既净更无染，染净之别，全在一心权衡，全在真如元气的浸透。所以循经重要，循经其实就是循彻身心，通透身心，循彻身心者真如是也，通透身心者大道是也。
所以，约束此心至关紧要！如何约束？唯有忘我！如同把天宫一号送入太空的航天人，他们是纯真的，是忘我的，所以才能冲腾苍穹。同样，如果我们能够纯真，能够忘我，那么一定能使自己修为的“天宫一号”冲腾苍穹。如何做到纯真和忘我呢？就是真实地去修为，包括参加循经太极拳专修班，包括终生不懈地去进行修为的实践。正所谓：千里之行始于足下，我们只有通过点滴的努力，不懈地坚持，才有可能通过渐悟而进入顿悟的状态，忽然间好像明白了一切前后因果，知道了为什么要进行修为，如何进行修为，如何才能做到与天地合其德，与四时合其序。

现在社会上的修为现状是：有人以经营事业谓之修为，有人以讲经说法谓之修为，皆有偏颇之处。若以经营事业为之，则失智于名利；若以讲经说法为修为，则失真于动静。经营事业者俗人是也，修为者但营此心而不计名利，所以无事业可言，无名利之心可住；单纯以讲经说法为意者，正如上面所说的画饼充饥，说禅却非禅，讲经难入经。经者常也，智慧之心是也，若刻舟能求剑，则修为之事至为简易也。所以说，经典者不需要泛泛讲解，应该由修为者自我会意，所谓以心印心是也。每见社会上以讲经说法为修为者众，而众说纷纭，莫衷一是，反而秽乱经典，妄猜法象，此是失范于真是也。所以，能以性命双修入手修为者惟有传统宗风是也，丹经武学就是这样的阴阳合序、动静兼修的真实传承，因此应该珍惜来之不易的学习传统国学的机会。

言犹未尽，但是夜已深沉，衷心祝愿来中心参加循经太极拳专修班的各位同修，都能通过自己的不懈努力，在不远的将来，为自己插上真如智慧的羽翼，腾飞浩瀚无际的心灵！

每当谈到“事业”、“工作”，很多人就想的是赚钱。殊不知，我们日常的“事业”、“工作”，是为了让大多数人生活的更美好啊，不论他们是修真中人，还是名利场人，不论他们是善人，还是恶人，这才是真正的大修为啊。如果只从自己多赚钱出发去思考，则谬之大啊。如果大家看一看，古时候人们的平均寿命是多少岁（那时候人生七十古来稀啊），如今平均寿命是多少岁，则一切都一清二楚了。

真正为全人类解放而奋斗的那些人，必将得大道，上天堂，比如毛泽东。

严重同意楼上的观点。真是一语道破天机，什么是事业，什么是名利区别正在于此。
这世界上有些人是不自觉的，比如象我们芸芸众生这样的打工族，在糊口的同时也在做一颗螺丝钉，为了让人类大多数人生活的更美好而做一份贡献。有的是自觉的为了让人类大多数人生活的更美好而努力奋斗，象您说的毛泽东，还有现在一些有理想的人士。随着人们文化素养的提高，这样的人现在越来越多了。
而我们修真也是为了让自己、让大多数人生活的更美好。先让自我的身心得到改善，然后力所能及的影响身边、周围。这才是我们的事业。如果把事业理解为只为赚钱，或者某局部小经济团体或类似宗教团体的发展，那就会“失智于名利”

凡所有相皆是虚妄，凡所有事都是黄粱，可是虚妄中人不识虚妄，黄粱中人难识黄粱。。。

忘记了丑陋的，也忘记了美妙的，因为已经没有了是非辨别之心；忘记了别人，也忘记了自己，因为已经进入了混真无我的状态；忘记了周围的事物，忘记了起伏的人群，就象隔岸观火，不理解他们为什么始终那么着火。。。

而宁静的开始就是大乐的开始，无穷无尽的妙密渐渐契入胸怀。。。

修为的最终，会忘记一切，包括自己的存在，更不要说这个世界的存在，连语言也都完全忘记了，连昼夜也都忘记了，连生死也一同忘记了。。。

如同澄清的寒潭，没有一丝波澜。。。宁静以致远，纯净以治心。

愿这个躁动的世界也能象熟睡的婴儿一样，多一份宁静安详，少一份躁动不安，让一切莫名的烦扰统统都远去吧。。。

愿一切喧嚣如同秋蝉一样蜷缩在凉爽的树梢，而逐渐消弭了躁动的欲望，在秋天的高远天穹里，聆听这原本寂静无声的世界。。。

秋天的寂静也融入了我的心扉，就象凉爽天气里静静地伫立在中心的那两棵柿子树，使我更加期望天高秋远的宁静时光。。。

第二期循经太极拳专修班也结束了第五天的日程，那里的人们也一定进入到了妙密无边的清凉。。。

如果我能写出最美的文章，我一定写给你看，可惜没有这样的文章，没有的文章才是最美的；如果我能给与你智慧，我一定会毫不吝惜地教给你，可惜没有能教给别人的智慧，因为智慧只产生在自己的心中；如果我能把最美妙的经典解释给你听，我一定毫不吝啬地这样做，可惜不存在这样的经典，最美妙的经典还藏在人们的心中，没有被完全描绘出来；如果我能把循经太极拳的所有诀窍都教给你，我一定会毫不吝啬地教给你，可惜不存在这样的诀窍，最大的诀窍就是没有诀窍；如果我能让你体会宁静有多么美妙，我一定会毫不犹豫地让你体会，可惜我已经宁静到忘记了还有你我。。。修为中的人们啊，我多想让你体会这一切真如妙密，但是这些真如智慧本来就存在于你自己的心中，本来就存在于你自己的身中，只是可能你现在还睡在黄粱梦乡之中。。。黄粱一梦的故事谁还记得吗？

天堂无路，地狱无门，天堂没有人，地狱不存鬼，皆是人们自投罗网。心海无边，原本如是，妙密清凉，大道如如，真如智慧，旷廓无际，非有非无，非高非低，高低远近，人心所成，贫贱尊卑，人欲铸就，若无高远，无非近低，若无尊卑，更无贫贱，一切唯心，心生万物，心生万物生，心寂万物寂。昨日今晨，无非一念，亿万岁月，不过瞬息，岁月匆匆，转眼深夜，明晨复旧，更须认清！

文熙 wrote:如果我能写出最美的文章，我一定写给你看，可惜没有这样的文章，没有的文章才是最美的；如果我能给与你智慧，我一定会毫不吝惜地教给你，可惜没有能教给别人的智慧，因为智慧只产生在自己的心中；如果我能把最美妙的经典解释给你听，我一定毫不吝啬地这样做，可惜不存在这样的经典，最美妙的经典还藏在人们的心中，没有被完全描绘出来；如果我能把循经太极拳的所有诀窍都教给你，我一定会毫不吝啬地教给你，可惜不存在这样的诀窍，最大的诀窍就是没有诀窍；如果我能让你体会宁静有多么美妙，我一定会毫不犹豫地让你体会，可惜我已经宁静到忘记了还有你我。。。修为中的人们啊，我多想让你体会这一切真如妙密，但是这些真如智慧本来就存在于你自己的心中，本来就存在于你自己的身中，只是可能你现在还睡在黄粱梦乡之中。。。黄粱一梦的故事谁还记得吗？

我该如何表达我对这段文字的喜爱，看了一遍又一遍。为何我内心深处尽管无比向往这一切真如妙密，却仍然留恋黄粱一梦的美好，尽管虚幻而短暂？

第二期循经太极拳专修班已经在今天圆满结束了，就象我们通过论坛照片里面看到的那样，那些来到中心的学员和教师们共同学习，一起专修，气氛宁静而优雅，学习内容丰富而充实，相信大家都度过了一个难忘的国庆假期。我们不能说已经做到了尽善尽美，因为循经太极拳的长期专修培训还刚刚起步，才刚刚进入轨道，许多事情我们还缺乏经验，师资力量也还显得有些薄弱，教材建设也刚刚涉及，甚至是各种硬件设施也不能说尽如人愿，但是就象新生儿一样，循经太极拳的长期专修培训计划也孕育了无穷的希望，预示着未来不可估量的成长，也一定与将来的传统国学复兴密切相关，毕竟我们已经迈出了坚实的脚步，并制定了现实可行的宏伟蓝图。5年或者10年以后，我们的成就必定是卓越的，我们的影响力会获得社会的肯定和认可，我们一定会使丹经武学这个传统而又新鲜的树苗长成参天大树，不但培养出优秀的国学人才，而且形成丹经武学的科研拓展，使其步入学术研究与社会实践相互结合的良性轨道，使李老师传承下来的祖国传统文化能够获得充分的发展。
星星之火可以燎原，就象空海从中国带回了大乘佛教，并推陈出新地创立了真言宗一样，如今一千二百多年过去了，日本对于空海个人还有真言宗的研究已经非常深入，真言佛教的影响也非常深远。这表明了一个简单而朴素的真理，任何文化的形成和积累，都是需要代代不懈的努力才能完成的。以循经太极拳为代表的丹经武学这一传统国学宗风的发展也是一样，开始是不为认知，或者是了解的人很少，只要有倾心于国学宗风，并愿意为之终生奋斗的有志者存在，就一定会使这门学识得到最广泛和深入的推广，就一定会推动对传统国学研究的不断深入。但愿以循经太极拳为代表的丹经武学国学宗风能够如同春风一样，吹遍华夏大地。

培训中心的品格应该是宁静幽远的，那里是每一位丹经武学修为者的温馨家园，不但是老学员的，更是新学员的，每个人在那里都是平等的，每个人来到中心都应该服从中心的统一管理，都应该按照约定俗成的行为规范去行事，而不失去应有的理智和分寸，各就各位，各司其职，有条不紊，稳健前行。若能如此，培训中心必然会平静的如同秋水一样深沉，必然会高雅的使一切尘心利欲顿然失色，必然会给每位去到那里的人们以精神上的安宁和大乐，使人们流连忘返，而不是产生抵触和厌恶的心理。所以，就要求每一位来到中心的人们，不论是新学员还是老学员，都要做谦谦君子，不做张狂之徒，不以己念为意而试图左右中心，不以尘欲之心强加并影响他人，如果人人都有这样高雅的品格，中心想不安宁快乐都不行，中心想不和谐发展都不行。
所谓家和万事兴，丹经武学的发展和培训中心的成长，需要大家都能共同遵守社会基本道德规范和行为准则，不多事，不越矩，清醒地认识到自己在培训中心应该履行什么样的义务，冷静地认识到自己在丹经武学的成长中能够承担什么样的责任，安静地行事，理智地行动，不给培训中心增添不应有的麻烦，不给周围的人带来不应有的烦恼。如果人人都能如此谦虚谨慎，理智行事，谦恭退让地与周围的人相处，我们修为者的良好品德才能充分而真实地显现出来，培训中心才能成为每一位修为者学习传统国学的温馨家园。所以，我们大家都应该对自己有严格的约束，我们行事的着眼点应该是使大家都清静，而不是使大家都烦恼才行。因为道高一尺，魔高一丈，魔不在外，就在每位修持者的心中，若不能识魔并伏住心魔，言行举止必然失去应有的约束和法度，必然会在不经意间严重地干扰丹经武学的正常发展，不但害人，更加害己，诸位行者不可不知。因此，宁可无事，也勿张扬，宁可沉静，也不要造作，宁静以致远，理智即纯真。就象曼荼罗的坛城一样，培训中心应该致密圆融，安详纯净，以纯真慧力拒一切魔障于大门之外，以理智行事安立天心于法界之内，唯有如此才能不受一切不良因素的干扰，才能纳一切清凉于修为者的心中。

培训中心有自己的成长轨迹，在李兆生老师建立培训中心的那一天起，她就具有了自己的独特个性和气质，她是孕育传统国学的纯真课堂，而不是任何名利事业通行的场所。所以，我们不需担心她的健康成长，我们只要管好自己，但行好事莫问前程即可。古代有个故事叫做杞人忧天，有些同修就有这样的心理障碍，他们杞人忧天地担心中心的发展，担心之至就会试图以自己的想法来干预和左右中心前行的正常步伐，实际上这些都是自己的心魔在作怪，因为修为不是在修培训中心，而是在修我们每个人自己，因此培训中心如何与你我何关？你我都是借假修真，只要每个人都能约束好自己的行为，培训中心一定会是平静而和谐的。
培训中心自从李老师创建的那一天起，就具有了她自己的性格，就有了她自己的命运，并不需要过多的外部干预，只要顺其自然即可。有些人觉得自己肩负重任和责无旁贷，因此事事争先恐后，别出心裁，热情有余而理智不足，就会给中心造成不必要的混乱，经验已经反复地证明了这一点。就是说，中心有她自己的命运，不需要任何人画蛇添足，只要顺其自然，就会平静而稳健地成长起来，一切都会水到渠成。因为，纯真就是道德，只要来到中心的人们人人都能纯真无私，不处处障显自己的意志和存在，培训中心就一定会是宁静安详的，一定会是智慧有序的。所以，我们每个人来到中心都应该消泯任何私心杂念，宁少一事不多一事，一切按照中心的要求去做，就会使中心万无一失，始终行进在正确的轨道上。
实际上所有的问题和烦恼，都是由于我们自己的言行举止失去理智和分寸所造成的，正如古人所说的那样：天下本无事，庸人自扰之。所以，很多热情有余而理智不足的人，实际上不少都成了丹经武学或者培训中心的麻烦制造者；而真正有道德的人都是那些甘愿默默无闻地奉献的人，都是那些不愿过分张扬自己的人们。如果我们每个人都能冷静下来，都能理智起来，即使不出来做很多事情，也会培育出自己宁静而纯真的心灵，也会有助于培训中心不受任何人为干扰地健康成长。因为沉静即是道德，无为才能纯真。

修为者应该斩断外缘，向内求索，境起不生心，缘起不住念。因为万缘皆幻，万事是尘，不使幻灭外缘扰动我心，不使尘念琐事蒙蔽我智，则可不随缘就尘，凌乱一心。我心本自清静，万缘幻现于我心，若起心动念则入幻境，即刻失真。培训中心也是外缘幻境，是我们借假修真之处所，因此，我们不应该纵心攀援，住心于培训中心之幻象，否则还不如不来到培训中心。有一些同修心中尘念丛生，就是因为住心于幻，以为培训中心是真，其结果是出离本心，住心于培训中心之幻象，从而平添许多烦恼，不但给培训中心增添了麻烦，最主要的是使自己迷失在对培训中心的发展等等外缘尘念之心的攀援上，并不知道培训中心也是一真法界，虽幻现于我们面前，并非需要我们牢牢地抓住她，而只需要我们利用她来借假修真，来完善自我的修为即可。既然如此，就不必为培训中心而念念不忘，就象恋爱中人，死死抓住对方而不肯松手，岂不知彼此皆是红尘外缘，是暂时的幻景现于眼前，何必苦苦追求？放手就能彼此都清静了。我们和培训中心乃至于丹经武学的关系也是一样，培训中心和丹经武学只不过是我们修真的一个工具，是我们到达觉悟彼岸的一座桥梁，何必拥抱桥梁而不肯放手？不如永驻自性心海，则万缘即刻消亡，如白骨精现于孙行者的眼前，唯有真如智慧如如不动，永镇我心，化散万缘。有一些修为者积极地攀援于培训中心，住念于培训中心，以幻为真，从而失去清静的内心，迷失自我真如本性，对培训中心念念不忘，积极参与，试图影响培训中心，其结果是失去了应有的行事规范和理智，都是因为心念随外缘动摇不定所产生的。因此，我们只需要修为自我即可，这个修为自我就是斩断万缘，舍己从人，是向自我内心求索，而不是向外索取尘念，若能如此，就都不会住念于培训中心而互相干扰了，则自己也可获得清静的自由，培训中心也不会再遭受外缘的扰动，而能恢复自己清静纯真的本来面目，成为大家共同学习和交流的难得法境。

检验自己修为是否有成果的一个标准就是：是否能使自己沉静下来，是否能使自己身心清澈无碍，没有任何尘念之火燃烧于胸中。如果觉得自己总是不能沉静，就会不断向外攀援，如同猿猴一样片刻不愿宁静，就会因此而迷失自己的真如本性。禅的智慧就是化散万缘，沉静自心，沉静到不能再沉静为止，才是真实的修为现于眼前。这个沉静是和修为有密切关联的，不能沉静的人，就会不断地攀援于外缘，从而机水浑浊，不能看清万事万物的本来面目，因此才导致了行为的失序，动静的失衡，阴阳的失真；而真正能够沉静下来的人，都是真水澄澈于一心的人，都是能够认清外缘是幻境的人，因此，能够做到触而不动，顺遂自然之化生，不失动静之消息，不违阴阳之法度，内外都能获得绝对的自由，通透无碍，利己利人。其实一切本自清静，只要我们不去扰动自我宁静的心海，一切都原本自然而真实，都原本宁静而快乐！

恕我直言，我看文熙兄台是否有点走火入魔了。：-）

依我看，修真简单的很，就是勤勤垦垦做事，踏踏实实做人，认认真真练功。

对于所有的空、静等等说法，依我看，只在于两个字“聚神”。练功时聚神得功夫，做人时聚神就真诚，做事时聚神成就事业。有的人，什么都做得好，不是比人多花了功夫，而是做每件事时能聚精会神。

炫丹兄只知其一不知其二，最近培训中心发生了一些事情，引起了一些思想上的混乱，文熙师兄苦口婆心说的很及时，很到位。

炫丹 wrote:恕我直言，我看文熙兄台是否有点走火入魔了。：-）

依我看，修真简单的很，就是勤勤垦垦做事，踏踏实实做人，认认真真练功。

对于所有的空、静等等说法，依我看，只在于两个字“聚神”。练功时聚神得功夫，做人时聚神就真诚，做事时聚神成就事业。有的人，什么都做得好，不是比人多花了功夫，而是做每件事时能聚精会神。

聚精会神是修为的手段，清静空寂是大道之异名，能够聚精会神地去修为，方能进入到大道自然之清静空寂的状态。因此，您以聚精会神为修为精进的方法，是正确的。但是聚精会神是一个过程，而清静空寂是天人合一的结果。
修为既简单又不简单，大道虽然至为简易，但是也极为精密。说大道简易，是指道理简单；说大道精密，是说修心不易。大道简易，是说大道无处不在；修心不易，是说人人皆由欲念而结成。练功容易，修心最难，吃苦容易，治心不易。因此，很多人练功很刻苦，甚至修真的时间也很长，也取得了不小的精进，但是在关键时刻却不能降服一心，却不能应物不迷，说明修为一事并不简单，修真并非仅仅是刻苦练功那么简单，修真的本质其实最终还要落在修持自心上。也就是说，勤恳做事也好，踏实做人也好，认真练功也好，最后都要落实到修心上，因为修为的根本目的就是为了修持一心，就是为了清静自心，就是为了空寂万缘。身心如一，身即是心，心就是身，身心不二，理智同一，若能清静自心，空寂万缘，则大道即刻现于眼前。
说修真并非简易，就是说修真不单单是刻苦练功那么简单，还要勤奋学习，要有广博的学识和气象，这个并非是人人都能做到的，因此才说修真不易。修为者需要培育自我非凡的学识和眼界，只有如此，才能造就非凡的气象。大道就是一种气象，就是清静空寂幽远无边的气象。循经所要达到的目的，也是使人重新回到这种清静空寂的大道气象里。修为无他，清静自心是也，大道无他，空寂万缘是也。
若不能清静自心和空寂万缘，就是修为还没有多少成果，还是住心于俗人的境界。我之所以不厌其烦地论说清静空寂之道德，就是希望某些还住心于尘境的同修们能够尽早警醒，尽快地进入到修为的状态里。如果心不明理，性不空定，虽有万千愿望，也难以实现。唯愿各位同修都能常清常静，都能空寂万缘，都能尽快地进入到清凉玄妙的大道真境之中。

转贴：＜清靜經＞

老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。
夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自靜；澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既無，唯見於空。
觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，慾豈能生。慾既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣！
如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道。雖名得道，實無所得。為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
老君曰：上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德。執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物。既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣！

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太上老君说常清静经（带注解）

清静经

大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。

上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。

太上老君说常清静经（带注解）

③大道无情，运行日月：大道，至高无上，极尊至贵的道。无情，没有偏爱及私情。运行，旋转运行，此处指化生万物。日月，指日月星辰及世间万物。此句言人有喜、怒、哀、乐等表现，都是从一个“情”字中而来，然而不可名状的大道，虽然万物都在她的包容之中，但她则是一视同仁，没有半点偏爱和私护，在大宇宙中旋转运行，没有止息，也没有偏差，试想这种充沛的能力及行为，是谁给她的呢？那就是没有一分一毫私情的大道。

四大道无名，长养万物：无名，是指无形无象的混元大道，因无形无象，所以叫无名。《道德经》云：“道常无名。”无名指有功而不为名的意思。《道德经》又云：“大道记兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。”不有指不为已有，也是指无名之意。长养，生长养育。万物，指世间万事万物。此句言大道自生万事万物而不为已有的博大胸怀和无私。

伍吾不知其名，强名曰道：吾，即我。不知其名，不知道她的名称，如何称谓她。强名，勉强称名。此句言大道是万事万物产生、发展、灭亡的根源，就连太上老君都不知道怎么称呼好，给她定称，就勉强称之为“道”。《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。”

此段总的是讲，太上老君教人知道什么是万事万物的根源，她是没有形状、没有情欲、没有名字的大道之体，她是天地万物的运作长养的唯一操作者。没有她，世界将毫无生机可言，凡是有智慧的人士，应当观察她的永恒常存，向她学习。一要学习她的无形。“外其身而身修，忘其形而形存”。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾又何患”。二要做到无情，无情就是无念，就是没有七情六欲，心地才能清静，本性才能永住。第三要做到无名。万事万物都是从无名中生出，修行的人，如果能做到舍去有形之身，忘掉肉体之我，即是大道无形之功；能做到一念不动，心地圆满无缺，即是大道无情之功。能做到这些，在你的性海中无一物可思，无一事可言。达到不可名状的元始先天境界，即有无名的大道之体了，到此则万福并致，圆满无缺，常此先天大道必然有成了。

⑥夫道者，有清有浊，有动有静。天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物：夫，发语词。清为天，正阳之炁，上升为天。浊为地，正阴之炁，下结为地。有清有浊，指能清能浊，如宇宙中有清水就有浊水一样。动，指动态。静，指静态。有动有静，指能动能静。天清，指天动而清。地浊，指地凝而浊。天动地静，指天地有动有静。男清，男子有神炁之清。女浊，女子有败血之浊。男动，男子好动。女静，女子好静。降本，归于根本。流末，返于末端。此句说：道分清浊动静之喻，男女动静之机，清浊动静之理，男女清浊之用，动静之机，万物本末之由。

七清者浊之源，动者静之基：源，源头。基，基础、根本。清者浊之源，动者静之基，指清、浊、动、静乃相对之态，有晴天就有阴天，有生就有死，两者相互转化的运动，才有生生不息的大道运行。

⑧人能常清静，天地悉皆归：此句言学仙之人，能坚守于至道，一切万物自然归之。经云：“江河淮海，非欲于鱼鳖蛟龙，鱼鳖蛟龙自来归之。人能清虚寡欲，无为非于至道，至道自来归之于人。但能守太和元炁，体道合真，万物悉归耳。”

此段总述了所谓大道的造化，乃是大道中自然而然大道无形的运作，丝毫没有一点自私的作为，这样才能做到“大道之行也，天下为公”的境界。清、浊、动、静、天、地、男、女，万事万物的生生化化，由本到末的运行，永不停止，人在其境，如果迷于其中，随波逐流，便是生死轮回！如果放下身心，合于大道的清静无为，便是道德崇高的人了。

⑨夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之：神，此处指人的元神本性，来自无极中的真阳之灵。心，元炁结成的东西，圣人云：“声色不止神不清，思虑不止心不宁，心不宁兮神不灵，神不宁兮道不成。”七情六欲，是识神著了外境而生之贪念，元炁所结成之心，本来也是好静，但贪欲之念一起，牵动一心，就不再平静了。此句言人的心神本来清静，都是因世欲之事干扰，而使之不清静。

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3 太上老君说常清静经（带注解）

⑩常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清：遣，去除。澄，澄清。此句言人能去除七情六欲，内守元和自然之炁，内心自然而然就会安静，七情六欲就不能存在。古仙云：“欲从心起，息从心定，心息相依，息调心静。”

11自然六欲不生，三毒消灭：六欲，指六根，六根指眼、耳、口、鼻、心、意。欲，染著之貌，情爱之喻。观境而染，谓之欲。所以眼见耳闻，意知心觉。世上之人如果能断其情，去其欲，澄其心，忘其虑，而安其神，那么六欲自然而然就会消灭不能存在。三毒，指身、心、口。人有身时，身有妄动之业。心有妄思之业，口有妄语之业，又说三毒为三尸，上尸彭据、中尸彭攒、下尸彭矫。上尸好华饰，中尸好滋味，下尸好淫欲。人若能断其华饰，远离滋味，绝其淫欲，去此三事，就能使毒消灭，三毒既灭，就能神如炁畅，自然清静。

12所以不能者，为心未澄，欲未遣也：所以不能者，所以不能够做到的，指人心被名利、声色、滋味等所动，性乱情惑。为心未澄，指心不能澄清。欲未遣也，指欲不能去除。此句言人心迷惑未断，心有所染，不能穷尽妙理。

13能遣之者，内观其心，心无其心：人能断情、绝贪、去欲，即无三业之罪，使心处于形内，不能够从外形上看到心内世界，心无其心。即无心可观，无心可观则无所用，无所修。就达到清静之道了。

14外观其形，形无其形：形由心主宰，心由形表现出来。形无主就不能安静，心没有形表现出来就不存在，心处于内，形见于外，内外相承，不可相离。心离开形体，叫做无心。无心，也就无形，所以叫做形无其形，形无其形就合于道。老君曰：“吾有大患，为吾有身。及吾无身，吾有何患。”

⒂远观其物，物无其物：物，道之妙用，非世间的一般物体，五行造化谓之物，块需然有凝谓之形。凡是有形质的，都是后天之物，物无其物，谓之真，真空也。《道德经》云：“道之为物，惟恍惟惚。”又曰：“恍兮惚兮，其中有物。”此句言修道之士，应当认取先天恍惚中的真物，而放下后天有形的假物，如此才能修道成真。

⒃三者既悟，惟见于空：三者，指心、形、物。空，道之用。此句言凡夫俗子，都执著身、心、外物三种东西，而学道的人，又常常执著外面的法界，内里的元神，远处的神通，以至“凡”能证“圣”，“圣”不能成“神”。如果能摒弃这些，使大道赋予了神性，即可超凡入圣了。再进一步修炼到“圣而不可知之谓神”的高上境界，即是真空的境界了。

⒄观空亦空，空无所空：空，真空。空有两种形式，有大空，有小空。此二空惧无即自然不染正性，以成真道。观空也空，大道无象，空也有空象，应把此空象也加以忘去，则真空之境更加真实。空无所空，凡居有质，都凭借大道而成形，一切物类，都是从道而产生。大道坦然常存于物，非为断灭也。

⒅所空既无，无无亦无：大道没有穷尽，修道到了空也没有处所之后，空也没有了。如果仍然有空，就不能达到无的境界，再进一步做到无之又无，就无也不存在了。

⒆无无既无，湛然常寂：无无，无执。世间万事万物，都归于无，功夫到了无也没有的地步，就万法都空了，达到湛然而又圆满的真本，即成真道了。

20寂无所寂，欲岂能生：寂到了尽头，连寂都不存在了，就到了无为、无事、无欲的境界，自然成道了。

21欲既不生，即是真静：真静，自然无欲。求静必须先遣欲，有欲则患生，无欲则无忧，无忧则可进入真静。

22真常应物：真，体无增减谓之真。常者，法也。常能法则叫真常之法。法则真常应物，随机而化导众生。“寂然不动，感而遂通”，“感而遂通”依旧“寂然不动”。才能真常应物。

23真常得性：凡欲得成真性，须修常性而为道性。得者动也。动其本性，谓其得性。

24常应常静，常清静矣：“事来则应”，常应则无所不应。常者道体也，应者灵机也。言道体可以随机而应万变。“事去则忘”如浮云过空，云过则天又清又静。可知；不管天之有云无云，而天体本净，不管心之有事无事，皆可常若无心，无心之心，是为道心，是为真心，真心乃清静无染之心，也即可应万境万变而永恒不变之心。

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4 太上老君说常清静经（带注解）

25如此清静，渐入真道：真道，指清静之性。真，即为道。此句言经中不言，令人须假性修，渐进而成真。

26既入真道，名为得道：此句接上句，言既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神。

27虽名得道，实无所得：虽然从名目上说，似乎是得到了道，但其实道为天地之本源，宇宙之原动力，大自然之规律。独立而不改，周行而不殆。自本自根，未有天地，自古以固存。先天地生而不为久，长于上古而不为老。太上无极大道，本无得无失，无形无象，视之不见，听之不闻，捕之不得。故曰实无所得。

28为化众生，名为得道：化，返以守真谓之化。化，迁变之义。逐换应见之名，化别种种，应见容仪。有无莫测，透化时人。透化者，指事为喻。恒劝开悟教道之名。普令后学之人。舍恶从善，惜身保命。故要归于圣教。只有太上西化流沙，八十一国，亦法视相，或见大人，身千丈；或见小人，身长丈八。变见无方，易形改号。或曰金仙，或曰梵仙。随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真。乃立清静之教，是为得道。

29能悟之者，可传圣道：悟，觉，犹通。此句言凡学仙之人，若悟真理，则不以西竺东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者也不以至道为尊，也不以众教为异，也不以儒宗为别。能悟本性，非分别所得。但能体似虚无，常得至道。归身内修清静，则顺天从也，名合人事，可以救苦拔衰。以此修持，自然清静。人能清静，至道自来，不求处得，不学而成。清静自然，圣道归身，所以说可传圣道。

此段总的是讲了要“遣欲”、“澄心”，在做到“无心”、“无形”、“无物”的境界后，还要把“空”、“无”及湛然之“寂”也法做有名之物，遣而忘之，以达到“真常”、“清静”，从而“得道”。所谓得道，并不是指有形有象之道，而是得证虚灵本性圆满无缺之道，得了此道之后，可以应物应事，玄同万物。妙合先天之炁，而运化于万物内外，绵绵无尽。

30老君曰：上士无争，下士好争：上士，有修为有涵养的上等智慧的人，是上德派生的。下士，指修为涵养各方面都次于上士的人。争，求静，执有之意。此句言有修为有涵养的上等智慧的人，不与外界争胜争强而自强。这是上士所获得的福炁，而下士由于一味争取身外之物，而失其内在真性，终使神丧炁绝，一无所获。

31上德不德，下德执德：德，是道所表现出来的，通于道。经云：“道之在我即为德。”又云：“德者得也。”德的体性特征都同于道，道无形无象，含而不露，空虚而无迹象，却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。生育天地，运行日月，长养万物，却不自恃、自彰。这种特征表现在人身上，就叫“上德”。上德和常德一样，是内在的、实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的、形式上的东西。因而，无形的道是大道，无形的内在之德是上德。而下德之人，一味追求有为之法，飘流浮于开、情之间，自以为是，无法突破小我而进入无我的高上境界。

32执著之者，不名道德：执著，指执德、下德。道德，指通变无方，存亡自在，应见即用，能尊能贵，悉皆自然。此然言下德之人，故执诸相，行流涉于有为，是不懂事理，不懂道德的人，不能成道。

此段总讲了人能安分守己，善保自性，摒去一切尘障，乐道报德，自然灵性升华，福寿无边，切莫执著一事一物而自困愁城，成为一个不明事理、不能自拔的人。

33众生所以不得真道者，为有妄心：妄，动。情浮意动，心生所妄。动，乱思，因妄乱了本性。此句言一切众生不得真道的原因都是被情染意动。妄有所思，思有所惑（惑，感其情而妄动于意）。意动其思而妄生于心。人一但有了妄动之心，自然不能清静，又说妄动即亡。都亡失道性。所以说逐境而感情妄动，不能得到真道。

34既有妄心，即惊其神：惊，指心之极畏，不只指尽惊。惊有两种情况，一指内修清静，忘了形而惊其神；二指外习事情，劳于心而惊其形。此句言外又既惊其形体，内诱自然惊于其神。想要心神安静，就要外欲不生，欲不能生，自然清静。

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5 太上老君说常清静经（带注解）

35既惊其神，即著万物：人如果惊其神，外就有所著于境，内里就失去正性，也可理解为道贵守一，不可著于万物而惊其神。

36既著万物，即生贪求：贪，过分追求、偏爱。有两种情况：一是贪于世事，外求华饰欲乐，这种情况为阴咎，不合于阳，就不能清静，是为沉滞；二是贪于进修穷寻真理，坚求至道，这叫内贪。这种情况属于阳，能体道合真，自然清静。

37既生贪求，即是烦恼：贪求外事，要渐渐断除；贪求内事，要勤勤修进。虽然是内求至道，也不可以固执，如此也能生烦恼。这里的烦恼也分两种情况，有轻重之分，一是轻烦恼，二是重烦恼。轻烦恼是贪求至道，这种情况也生烦恼。二是外求世法，名重烦恼。轻就合阳，所以叫清，重即合阴，所以叫浊。虽然分了轻重，但两者这间又是相对的。贪就会生迷惑，但是要舍重弃轻，内守元和，湛然不动，所以叫怀道抱德了，自然而然就淳朴了。

38烦恼妄想，忧苦身心。便遭浊辱，流浪生死。常沉苦海，永失真道：浊、染。辱，污。流浪，指反复。苦海，苦的大海，海指大。此句言人的身心逐于外物，忧苦自然而然就产生而扰乱自身，在生死之间反复，永远不能脱离轮回，流浪于苦海之中。忧苦的事不能够休止，都是出自人心造作的。学道的人，都内守其一外除其想（一，指身）。圣人云：“存三守一”。（三，指精、炁、神。）但守其身，必存于三。所以《西升经》云：守身不失，常存也，专守其一，不生妄想，即免于苦海，沉沦忧苦，不著于身。心自然解脱，自然清静。

39真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣：真道是常存的，无时不在，不生也不灭，她外包天地，内入毫芒，运行日月，长养万物，人能悟解，自然而得，得的不是外在的东西，而是道。所以太上说，人能觉悟，悟则本性，谓之得道也，所得到的道不是大道，大道是难求难得的。经云：“天道无亲，常与善人。”又云：“道本无形，莫之能名，得悟之者，惟已自知。”善人常能守于清静，都是得到真道的人。

此段总讲了众生所以不能得到真道的原因，是由于妄念之起，贪求身外有形之物，大伤自己精炁神，以至流浪生死，常存苦海浊辱之中，受苦受难。如果一心向善，修炼真常之道，一旦了悟大道的规律，修之不辍，自会有成。以达到常清常静，有至乐而无苦难的真常境界。

40仙人葛翁曰：吾得真道，诵此经万遍：葛翁，此指葛玄。三国时方士，字孝先，丹阳句容（今属江苏）人。《抱朴子·金丹篇》称，他曾经从左慈学道，受《太清丹经》、《九鼎丹经》、《金液丹经》等炼丹经书，于阁皂山修道，常辟谷服食，擅符咒诸法，奇术甚多。后世道教尊称为“葛仙公”或“葛仙翁”，又称“太极左仙公”；北宋徽宗时封为“冲应真人”；南宋理宗时封为“冲应孚佑真君”。明清时，道门和民间又常称葛洪为葛仙翁。仙翁，祖代求仙，皆成真人，仙翁初人道之时，居长白山，或居东岳，自后遍历名山，殷勤求道，成道之后，隐迹潜形，惟值得留经教于世，劝悟后学之徒，凡言诵此经万遍者，即万行圆备，圆满之意。又说，万遍道备，飞升太空，万神之备，万遍既周，乃成清静之道。

41此经是天人习，不传下士：天人，极阳之仙。天仙者，碧落飞腾，游行自在，两腋有毛羽，也叫羽客。凡是天仙羽客，住于三清之上，常行于经法，也不轻传下士。世人苦修天人之行，即谓天上人。凡欲修学之士，何不诵习此经，日有进修三业，若无退慢之心，是有进无退之士，也不令经传下士。圣人云：“经法流行于世，学人若遇须当宝而贵之，不可轻世，如逢贤士，有心即授，有善即传。”

42吾昔受之于东华帝君：吾，仙翁自称。东华帝君，又名木公、东王公、扶桑大帝，与丹灵、黄老、皓灵、玄老并称“五方五老”，他掌管男仙名籍，男人成仙必谒东王公，女子成仙必谒西王母。此句言仙翁得受此经（清静经）于东华帝君，也是不轻传于下士的。

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6 太上老君说常清静经（带注解）

43东华帝君受之于金阙帝君：金阙，指天庭。金阙帝君，经书中说法不一，有经称是太上老君。有经称是太上老君随方设化，或号天皇大帝，或曰太一救苦天尊，或号金阙圣君。此意指上圣帝君都宝秘此经，何况后学传授修持讽诵，还不更加崇仰而学修。

44金阙帝君受之于西王母：西王母，即王母娘娘、金母。是道教诸女仙之尊神，女仙之首，凡女人成仙必谒“金母”。此句言金阙帝君受此经于西王母之时，也是不轻传下士的。

45西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之：口口相传，指古圣人传授经法，都是内藏心腹，秘受经文，流通行化，并不记文字，就不被世人所能见到。自从仙翁以来，书写下了此经，传于下世，普遍流行，是要拔度后学之人。

46上士悟之，升为天官：上士，外炼形质，内养精神。外和其光，而同其尘，内修功而保其元炁，元炁是神之母，人能常存于元炁，下保于丹田，上固于泥丸，中守于绛宫，这样保于三元，内养于神。（神，炁之子。形，神之舍。神是身之主，身无主则不安，形无神而不立。）上达之士，常服日精，保于下丹田，饮月华，保于脑户。（脑户，指泥丸上丹田，属阴。所以用太阳精炁保之。）易经云：“一阴一阳之谓道，能恃日月二景，扶身形而行之，必升为天官。五云五炁，是五行之正炁。凡上道之人，五脏既真，五脏炁自生五行，真炁化成五云，扶其形质，上游三界（三界，欲界、色界、无色界），下游十方（十方，指四维、上、下。）。三界十方俱无滞碍，然后升入上清，得位为天官之号。

47中士修之，南宫列仙：凡学道之士，先顺炼肌，谓之宝玉（玉，指骨）。炼肺保津，谓之炁。（金，指肺。金石，指肾。丹，指心。）安心息炁，保于肾脏，乃得延年。不是世间金石宝玉。这里所谓的金石，能保人性命。另据图南子云：如何外宝？即先要内保。如果能内保于性命，然后上参于上清圣文。（圣文，指上清秘宝之书。）下达玄微。（玄微，指下元肾）又据上清经云：南方有丹灵天，内有蕊珠宫，宫内有一真君号灵天君。又据是朱阳或朱陵宫。宫的一处有炎炎火炼池，池有七宝宫殿。也称紫阳宫。如果有下达之士，学道成功的，得到司命真君认同，录下姓名，奏上南宫，就得为仙宫之号了。

48下士得之，在世长年：下士不能绝利一源，都求资身益命之道，或服灵药，或饵丹砂，或休名弃位，或淡静安神，或倚林泉，或藏迹于朝市，内修至道，外合五常，或隐或见，体道合真，如斯不退，尚保延年，何况高士英贤，隐于嵩谷，学神人餐药而得白日升天。何故后人不能专至，即今西岳华山，山居隐士，丁陈二人，在世延年注名以入仙位，况后人不能相效，故举此数，喻乃明至道无偏求者必达。故本经云：天道无亲，常与善人。

49游行三界，升入金门：灵宝经云：三十二天、三十二帝，第六名上明七曜摩夷天帝。名恬会延，此是欲界。虽有此说，凡学道但去其欲，即名真人。色界在二十四重天，无极云誓天为色界，其帝君号名飘驽穹隆。太素秀乐禁上天为无色界，帝君名龙罗觉长，此名三界，乃指天地而言，此为外约大纲之说，若喻人身而言，三界即三丹田。下丹田为欲界，中丹田为色界，上丹田为无色界。人若保守于三丹田，则精炁神存上中下三丹田之境，真人游于三界，若得三丹田，神俱足则自然升天。所以经云：形神俱妙，与道合真。《上清经》云：大罗天在三十二天上。《灵宝经》云：三界之上，渺渺大罗，大罗之境，惟有三清宫阙。莫不上圣高尊游于其上。学道人若先修内行，保固守于三元神，三元神俱备，自得升天，游行三清之境，出入金阙之前，朝拜太上、得为真人。故曰：升入金门。

50左玄真人曰：左，指阳。玄，指一。左玄是道君之号，得一真人，是立其左右阴阳一的意思，所以称左玄真人。左玄真人号法解，大慈大仁，多请问因缘，下游五浊，救拔一切、复归三境。侍从尊慈，太上保之，称其名号。学仙之士，但能存一守于阴阳二炁，则为真人。何为守一，一者，道之本性，一为大也。又云身也，所以《西升经》云：爱人不如爱身，爱身不如爱神。爱神不如舍神，舍神不如守身，守身长久长存。学人未玄微，但且护形，爱炁轻物，*名思虑不惑，则血炁和平，如此即其一可存。阴阳二炁，即坎离之用，故谓为真人之身，然后朝于太上，皆得为道之臣也。上则参于三境，下则游于十方，开导众生，教化未悟，引接群生，普令得其道，此即为真人之所作也。

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7 太上老君说常清静经（带注解）

51学道之士，持诵此经：持诵，依本曰读，离本曰诵，学道之士，若能解心正，道念不退，依法奉修如对太上，行住坐立，常持专一，是谓诵经。

52即得十天善神，拥护其神：十天，指八方和上下。《因缘经》云：每月十直斋，各有善神直日，也为善神。且人有三业六根，身形之业，故有十恶。（十恶，指淫、杀、盗、贪、嫉妒、恚、恶口、两舌、妄语、绮语。），（十善，身不妄动，心不妄动，意不妄思，性不妄乱，耳不妄听邪声，口不妄言绮语，目不妄视邪色，鼻不妄受邪秽，舌不妄食邪味，识不妄受于惊怖）十善既生，十恶自灭。乃得真圣相护，此句言学道之士心常念道，持诵真经，即得善神拥护。

53然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真：玉符，指玉皇之符。令人学道，功圆行满升入仙阶，先得玉皇符命，然后升仙。玉符于身而论，可明中元之事。（中元，指心。）学人之心，若能安静，自然无染于尘垢，清静而保固形神。上等之人，悟炼金液之道，以固形质。中士未悟，身外求乐，合和修炼，以宁性命。若论出入之道，亦先固形体，然后养于神识，而形体固，形瘦力倦。神者，为彼之主，主安则外固，假如世之屋宅，无人则不能全。内外之事，也是这个道理。故经云：我身乃神车，神之舍，神之主。主人安静，神即居之，躁动神即去之。又说神生形，形成神，形不得神不能自主，神不得形不能自成。形神合同，更相生更相成，这是表里相应之道。又说：神常爱人，人不爱神，神常爱人，愿其人生，人不爱神，为心所忧。心也是神，其神名叫灵童，能恶能善，能昧能明，能喜能怒，能正能邪。使意马如风，驱心猿如箭疾。巧生千种，机出万端，皆在此神。《内观经》云：心即是神，非青非白，非赤非黄，非大非小，非短非长，非曲非直，非柔非刚，非厚非薄，非圆非方，变化莫测，混合阴阳；大包天地，细入毫芒；制之则止，放之则狂；清静则生，浊躁则亡，人能清静内修至道，制伏其心。心既安静，其神则生。神生则形固，形固成神，神藉形而成，形藉神而生，形神相藉，安静修功，形固神全。所以说：形神俱妙，内外相应，自然与道合真。

54正一真人曰：正，即真。一，为大，也指心。心是南方太阳之象，原处北方。因何太阳处于北方，为坎离中有一画，故为一阳，是谓心。一是阴中阳位，二是阳中阴位，此是五行反复之理，阴阳变化之用，是谓正一。正一真人，指汉天师，姓张，讳道陵，今为三天大法师，位任正一真人，又为三清度师，居圣真之位，曾炼五行，修功为国，扶衰救苦，除害兴物，利济庶民，功圆行满，超凡成圣。位居高上正一真人。人若能修炼其心，自然关府通泰，神和炁畅，皆由正一之事。张天师流传下来的有正一斩邪三五飞步之道，铜符铁券、金丹宝经、秘诀灵章、二十四阶品录等。

55人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门：家，此指身。经，指心。真人曰：家有此经，若能悟解玄微，清静身心，修行念道，持诵不退，即得众圣神人护卫其门，即得神人护门则灾障不干于家庭，邪魔无犯于住止，皆因主人清静，故得神明护门。内比喻家犹身，心为经。人能清静行其至道于是心，则谓之有此经。悟，即觉。达，即解。通，作了。觉了则谓心有经。无经则未悟解，故有灾障，烦恼所生，若心了达，则无烦恼。烦恼既无，自然清静。灾障不生，故不干。众圣护门，意思是指人身中有三万六千神，左三魂右七魄，身有一万二千形影，体有二万四千精光，五脏六腑，二十四神，耳眼口鼻皆有，一一各有宫阙所居，人若清静，众神归身，各居宫阙，故云：众圣护门。

56神升上界，朝拜高尊：神，即心，道典云，聪明正直谓之神，阴阳不测谓之圣。故云心灵则道降，道降则神灵，神灵则圣。神明既圣，即可升。（升，登）。升登于上界。（上界，三界之上，三清之境大罗天）。人能保精养炁，爱神调和于元炁，填补于脑，烹炼神水，变化精神，神炁若全，即得上升三界，朝礼太上高尊，凡学仙之士，所说朝元，即有二种，一论天地，二论人身，即明三丹田，且三界朝元者，即上元、中元、下元。上元上应玉清始炁所化，号天宝君，理玉清圣境清微天，总一十二部圣行之经，为洞真教主，下于人身中为上丹田。脑宫也号泥丸宫、帝君以主于炁。中元者，上应上清元炁所化，号灵宝君，理上清境禹余天，总一十二部真行之经，为洞玄教主，下于人身中为中丹田，心府宫，帝君主于神。下元上应太清玄炁所化，号神宝君，理太清仙境，大赤天总一十二部仙行之经，为洞神教主，下于人身中为下丹田，炁海肾宫，帝君主于命，此三元、三宫、三宝，天地得之以成，失之以倾，人生得之以生，失之以死。故《黄庭经》云：一身精神慎勿失。故要保爱。又云：仙人道士非有神，积精累炁以成真。此句言，凡学道之人，若能运用精华，存想神炁，朝拜三元，修功不退久而行之，自得真道。

57功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云：功满八百，行满三千。（功行，此指修炼的功行。）学人若能行胎息之道，日行八百，即可以升天，功行感应，自然升举。古德云：功圆行满升为金阙之臣，独步玉京之上道。学人若能专守三宫，朝拜真元，百节阙府，自然通泰，万神和畅。相感帝君，指既存守三元，三元各有帝君，诵持不退，则心念正道。身腾紫云，指内观之道，乃有正说，人有五脏属于五行，人若修炼五行真炁，传于五脏，故为实腹，五脏真炁既成，自然尸解，出有入无，变化自在，存亡恍惚，此为得道之中也。紫云，指五脏真炁结成，紫云乃是上天诰命之炁，故凡得道之人，皆是乘云而去，上升三境，朝拜太上高尊，以表得道人证于尊贵之貌。此句言至心修道必然成道。

清静是修为的本质，不能清静无为的人就无法进入到人天合一的状态，所以一定要沉静一心，熄灭万缘，如此才能守住真性，不使零落。若人不能清静，则元气不能从心而化，就无法纯粹自我的气质，升华自己的生命。修为者不修自性而修外务，就是迷失本心，就是南辕北辙，因此我才说，与其住心于外，不如静心于内。宁静大乐，纯真匡廓，真如智慧，空寂无边。

不要使眼界有焦点，不要使自心有欲结。就好比人在此地，有此地的纠缠，人在彼处，有彼处的是非，实则处处是幻，尘念纷纭，因有尘念，所以有是非，因有所欲，所以有烦恼。若无尘念，无处不清凉，若无所欲，何处生烦恼？所以古人所说真实不谬：天下本无事，庸人自扰之。所以自扰，是因有欲念尘心，若无尘心欲念，必然清凉无际。所以，一切幻境随心而生灭起伏，无边烦恼因欲念层出不穷，就象风动而幡亦动，幡动心也动。若心不动，则无风幡动，何处有烦恼，何必论是非？

其实我也是庸人自扰之，但愿我也只是杞人忧天吧。人人自性清静，但愿人人都能清静，我也应该去休息了。

修真不难，治愚最难，练功不难，修心最难。世上万事不怕不聪明，就怕不聪明还认为自己聪明；修真不怕出现错误，就怕不能汲取经验教训并改正错误。实际上人人都认为自己聪明，但是是真聪明还是假聪明，只有做了事情以后才能明白，如果是真聪明，自然事事都能做的比较圆满，如果不是真聪明，自然事事都做的不圆满。希望我们每个人都能尽快地修为圆满起来，要真的修出了真实的心灵，真的修出了真实的智慧，自然对任何事情都能有一个正确的判断，而不至于始终不圆满，始终不清静。始终不圆满，始终不能清静的正是我们自身的写照，所以我们每个人都要做一个真实而清静的人，换言之就是理智而智慧的人，自然可以无往而不利，而不至于始终处在混沌当中，既辨认不清别人的行为是否正确，也不知道自己该怎样做才对。如果是这样的状态，就先勤奋学习，使自己逐渐变的理智和智慧以后再出来做事情，若人人都能如此，自然可以事事合乎逻辑，进退合乎大道，不但每个人都能从容地精进，丹经武学和培训中心也会清静而智慧地获得应有的发展。

最近我在论坛上写了不少关于修心的文字，有些文字毫不留情，这难免引起别人的反感，认为没有必要小题大做，没有必要这么认真，因为事情都是靠大家做的，出了问题也是难免的，认为我这样做有些过分，把别人一棒子打死了。还有些人的想法就是我在上面说过的那样，认为只要有利于丹经武学，可以不拘小节，不必过分在意周围人的感受。
实际上，修为的本质就是一件一件的小事情，所以古人说：千里之行始于足下；对于修真的人来说，也如同古人所说：一屋不扫何以扫天下？既然自己对自己的要求都那么低，还怎么期望超越普通人的道德水准，达到更高的修为境界呢？
举个简单的例子来说：如果你家住在一楼，而住在楼上的人只考虑自己方便，把剩饭残渣都倒在下水道里，结果冒了你满屋子的臭水，你会作何感想？而实际上楼上的人仅仅是贪图方便，不讲公德的往下水道里倒了一些垃圾而已。如果自己住在一楼无法忍受楼上的人不讲公德，那么换个角度，自己住在楼上的话是否应该多多约束自己呢？如果严格一点的讲，我们修为的标准，应该比处理这些普通的邻里关系要求更高，因为我们是修真的人，不能别人给我们带来不方便或者损失了，我们要提意见，而我们自己给别人带来损失或者不方便了，我们却无所谓，认为我们自己是修为的人，有特殊的需要，可以不拘泥于社会道德规范这样的小节，试问这样想的话，还是修为的人吗？不是连普通人都不如了吗？
朋友质疑我总是如此揪住小事情不放，但是什么是大事情呢？什么是小事情呢？循经是大事情？还是社会道德规范是大事情？如果让我来选择，我一定认为社会道德规范比循经更重要。因为不能尊重别人，不能遵守社会道德规范，修为没有任何利益，循经了无一用。记得看过关于能海上师的故事，他对于僧人的要求很高，如果有必须的事情需要去女施主家里，也不能独自一人前去，必须两个人结伴而去。这才是真实的修为，因为修为就是纯净一心，在尊重别人，尊重社会道德规范的基础上，不但清静了自我，同时也利益了别人，这才是真正的修为者，才有希望进入到纯净自由的精神世界中去，而没有任何挂碍。所以对于修为者来说，修为无小事，事事是大事，时时要如履薄冰，如此才有纯真自我，清静无为的可能。也正因为如此，对于我们修为者来说，对自我的要求不但不能比普通人宽松，反而应该更加严厉。
然而令人遗憾的是，仍旧有不少同修不能理清自心，认为只要是对丹经武学有利的就可以去做，而不必在乎周围人的感受，不必在乎社会基本道德规范。实际上这种想法是以丹经武学为名义的自私，看似自己没有私心，是为了丹经武学，实际上是把自己的自私强加给了丹经武学，把丹经武学看成了社会上的事业，这种认识境界是很可悲的。打个比方来说，我小时候得过甲肝，就是急性肝炎，病好后我去一个远房亲戚家，他家是农村开小卖店的，我去时他正在往箱子里装饼干，我说我不能帮着装，因为我担心我的病传染给顾客，他说：没事，又不是我们自己家人吃。实际上很多人的想法正如我那个远房亲戚一样，认为丹经武学是属于我们自己的，而为了这个丹经武学的发展，我们可以不必担心别人的想法，可以不必在意别人的感受，因为我们都是为了自己的丹经武学的发展，而何必在意社会上的感受？这种逻辑极其自私和可笑，如果修为中的人都抱有如此的想法，还有什么是不敢做的呢？顶多做了以后多给祖师爷烧烧香求求保佑就行了。如果修为是这么简单的话，人人都能成真。
而实际上修为对人的要求应该极其严格，修为其实就是从小事入手，就是处处严格要求自己，不但不能触犯国家法律，也不能违反社会公共道德。如果说我们每个人都只是犯了一点小过失，自己认为不打紧，不必那么认真追究，以后注意就行。如果人人这么想，那么层出不穷的就不是小问题了，而可能就是无法挽回的大问题了。这么多年丹经武学在发展过程中遇到的挫折，其实都是人为造成的，都是我们不能严格要求自己造成的，都是因为我们这些修为者中不断有人给丹经武学带来麻烦所造成的。诚然，一个人出现点问题对他自己来说可能不算什么，甚至可以说自己没有经验，如果我们这么多人，每个人都不严格要求自己，都给丹经武学和培训中心带来一点小烦恼，那么丹经武学和培训中心面临的就是无法解决的大烦恼。
还有人认为我多此一举，自作聪明，在这里表现自己，我觉得我没有必要不顾自己健康的日日熬夜在这里表现我自己，更没有必要去得罪那些同修来表现我自己。因为我看到了问题的所在，就是某些同修的修心不够，所以我以爱护他们和爱护丹经武学的心里，即使让某些人反感，只要能有利于他们正确认识到前进的道路，我就感到无比欣慰了，我是爱护他们，而不是陷害他们，所以我才这样做。
修为并非象某些人想像的那样是一团和气，要做到一团和气需要的是人人都能清静，正因为不少人并不能清静自心，所以才不但给自己带来了烦恼，也给周围的人带来了无边的烦恼。可见任何事情都要审慎行之，因为没有任何一件事情是小事情。任何一件事情都是修心的试金石，越小的事情越反映了修为者的真实境界和思想品格。
而修真的道路异常艰险，就是<西游记＞中描绘的师徒四人取经的过程。哪里有什么坦途？到处是陷阱，稍微不留神，就会人仰马翻，就会葬身险境。所以修为者必须有这样的心理准备，不要把修为看作是一件乐事，其实修为是一件极其辛苦的事情，只有通过十万横磨尝尽了考验和艰辛，才有资格体会大道自然的清凉。其实万物本自清静，惟是人心不平，之所以不清静，根本原因就是修心不够。古人说心死神活，不但是心死，甚至很多人要经受住身心的重重折磨和严酷考验，就象即将羽化的翅膀，需要褪掉沉重的躯壳，而俗心杂念就是这样沉重的躯壳，需要一点一点地褪掉，对于我们来说就是每一件小事都不能放过，都要认真对待，也只有这样，才有纯净自心的可能，才有冲腾羽翼的未来。

人是空，心是真，心是空，空是真，空是万物，万物是空。是非无存，存则是非，非是不存，存无所存，因无所存，一切本空。空来空去，空无所空，俗人不悟，悟则不俗，俗者谷人，仙者山人，佛者弗人，人者非人，非人名人，人即是空。

说也白说，白说也说，说来说去，无所宣说，无所说故，无有是非，无心无得，无喜无忧，怡然自得，清静无为，是也大乐，非也真空，大乐真空，唯道是得。

小亦是大，大亦是小，大则能小，小方能大，失小无大，是大亦小，大小之间，有无相生，无小无大，无大无小，大小皆无，混元周到。

愿潮汐消失于天际，愿万籁俱寂于虚无，愿晴空笼罩于山野，愿智慧充满于心灵！

“修为的本质就是一件一件的小事情”说得太好了。在我看来，很多男性会认为自己是干大事的人，不屑于考虑扫地买菜做饭洗碗叠衣服这些琐碎事情，更不会主动去做。最终结果就是连妻子的艰辛都无法体谅，更不用说顾及其他人的感受了。我认为修为不仅是练功，书法纂刻写文章等等，更应该体现在生活和工作上，偏颇任意一方都容易使心灵变得自私。
说易做难，道理容易明白，却难以做到，真要想做到，需要从小事做起，养成好习惯，在长期的拉锯战中缓慢进步

文远 wrote:“修为的本质就是一件一件的小事情”说得太好了。在我看来，很多男性会认为自己是干大事的人，不屑于考虑扫地买菜做饭洗碗叠衣服这些琐碎事情，更不会主动去做。最终结果就是连妻子的艰辛都无法体谅，更不用说顾及其他人的感受了。我认为修为不仅是练功，书法纂刻写文章等等，更应该体现在生活和工作上，偏颇任意一方都容易使心灵变得自私。
说易做难，道理容易明白，却难以做到，真要想做到，需要从小事做起，养成好习惯，在长期的拉锯战中缓慢进步

您说的非常对，在家庭中丈夫对妻子尤其应该悉心爱护，凡事都不能马虎，扫地买菜做饭洗碗叠衣服这些都不是小事情，都是和平常练功一样重要的大事情，是大道，因为大是建立在小的基础上的，没有小就没有大，没有小事情的修为，就无从谈起大事情的作为。因为修为是纤细的功夫，细致入微都要纯真，否则入不了微，就进入不到大，就不可能体会古人所说的：道之极微邈，佛之极广大，其实二者是一回事，因为大小同一，理智不二。而之所以要多读书明理，就是李兆生老师所教化的那样：读书能治愚。修真就是气象，是极其微邈，极其高远，极其匡廓无边的气象，对任何小事都能体察入微，更不要说其它任何事物了。所以修为其实是首先从小处入手，从小事入手，只有能细致入微的人，才有可能浩大鸿远，否则就是阴阳未化，动静不分。道在何处？行者应仔细体会。

古人说：心死神活。之所以没有灵明的智慧和清净的心灵，就是因为凡心未死。凡心未死表现在修为者身上，就是有分别心，于万事万物不能一视同仁，而自诩为修为者。而之所以名之为修为者，就不是修为者，因为万物平等故，一切都应平等观。不应在自我的心里搞出个丹经武学和社会大众的区别，不应有这样的分别心。丹经武学不是高于社会，而是等真于社会，修为者不是高于社会人，而是等真于社会人，因为万物平等，人人本自清净，人人都具有平等无碍的佛性。即使要分别，也不应该把自己看的比社会人的地位高，而只能是对自己的要求比社会上的人更高，他们能做到的我们要做到，他们做不到的我们也要努力去做到才行。而不少同修恰恰相反，对自己的要求比社会上的俗人还要低，但是却自视甚高，以为自己是在学习圣贤之人，是在行圣贤之事，实际上是东施想要模仿西施，自己并未达到西施那样高雅聪慧的气质，却非要模仿，反而弄巧成拙。所以，修为要心死神活，对万事万物都要平等观，对自己要降下一等，做谦卑观，谦恭待人，谦恭处世，则可无往而不利。心死则无分别，万事万物平等入心，可以洞察入微。

认为自己了无一能的人才有大智慧，认为自己不如别人的人才有真实清净的内心，谦恭退让才有学习进步的空间。

因为万事万物本是空寂，我们应该经常观照自心，时刻检讨自己的不足，见贤思齐，没有最好，只有更好，修持一心，纯之又纯，空寂万念，空之又空，只有具有这样真实静定的内心，才有不断精进的可能，而不应该随意张扬，任意行事，因为那些都是浅薄无知者的注脚。

文熙说得很好，修为的确是从小亊做起，从日常生活点点滴滴做起，生活无小亊，认为不拘小节，不顾别人的看法和感受，我行我素，会成为一个不受欢迎的人，什么是礼，说白了也就是尊重他人。一个不尊重别人的人又会有什么成绩，社会上的确有些人堂而皇之说什么，为了理想、亊业，幸福生活，可以什么都不顾。看似有理想、有亊业心，实是私心。我们修为的人应不应该学习这些人呢，我的回答是，不能学的。

学习丹经武学不是炫耀自己的的学问，也不是显示什么神功绝技，学习丹经武学就是传承我们华夏民族五千年的文明。

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收件人: 文熙
日期: 10/10/2011 22:24:29
主题: 请教文熙先生，日里课颂颂的是什么？
张三丰祖师传有《太和仰真篇》。文中言：日里课颂养性真，堂上参祖崇圣真。
此句看到过好几次，平日并未在意。一日梦醒后恍恍惚惚，翻开老师的书，看到这句时，脑子里并留下这个问题张三丰祖师日里课颂到底颂的是什么，所以特来请教文熙先生，拜谢。

您好！您所说的上述《太和仰真篇》收录在李兆生老师著作《＜武当修真密笈＞诠编秘录注本》一书中，是由李兆生老师首次公布于世。具体内容可以参照该书第297页，文章主题是＜张三丰祖师圣像写真＞。这些内容最新出现在丹经武学网站，后来被转贴到其它网站上，该段文字的完整内容如下：

张三丰祖师宗传嫡脉至今仍留传有《太和仰真篇》。
文中言：
日里课颂养性真，堂上参祖崇圣真。
十万横磨字三百，八千纵驰势九尊。
白虹贯日天罡气，灵台拜祖混元身。
天马飞空终有象，宗风刻刻念师尊。
坐观祖师灵象真，屈指扣诀参师真。
十礼大参拜真祖，祖师堂上法象存。
大易天光宣法律，文篇畅理武炼魂。
丹道飞剑元神体，夜参星斗日拜神。

首先，必须指出，这段文字没有出现在社会上所传的《张三丰全集》里面，因此，只能说是宗传嫡脉留下的内容，因为学问的传承也有隐显的两个侧面，就是阴阳相荡的过程。我个人认为本文并非是张三丰祖师所做，而是后来这一宗传嫡脉的修为者们在自己修为实践过程中逐渐形成的内容，因此课颂经典的不是张三丰祖师，而是后来学习张三丰祖师的那些人们。因为后面提到祖师堂上，也就是说，是一面顶礼张三丰祖师，一面进行日常的课业修为。这一段文字说明了修为贴近传统宗风的重要性，只有通过学习传统宗风，才有可能体会到这一脉的真实传承。
而您说的是第一句，我个人认为是课颂《黄庭经》等修真的经典，也可能是张三丰祖师留下的文字内容，是张三丰祖师的后人们通过课颂经典和声律来达到“以文观意”、“以音弘法”的作用，以克尽修为。以上仅供您参考，祝您不断精进！

这篇文章被编辑了 4 次. 最近一次更新是在 17/10/2011 15:27:40

说的是。

《金剛經》第十品莊嚴淨土分

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」「是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

法不可得，万事虚无，说明一切事物都是难以把握在手的。因此，我们不应住心于有形有象的外在事物，而应该追求无形无象的真如智慧。因此，应该“如是生清静心”，可见惟有清静才是道德，清静就是“应无所住而生其心”，包括不住心于丹经武学，不住心于培训中心，这些同时也都是丹经武学和培训中心的教化。放下就是得到，放下尘心，获得道心。

因为丹经武学也是虚无，培训中心也是虚无，我们是借假修真，所谓的假是有形的表象，所谓的真是无形的真如。真如就是虚空法界，就是大道真慧。真如智慧无形无象，遍满虚空是法身，法身不可得，是谓广大无边，匡廓幽远，浩瀚无际。住色生心则会作茧自缚，本无是非，生出是非，是尘念物欲之乌云遮蔽了真如智慧的晴空，所谓天下本无事，庸人自扰之。惟有清静是道德，能除一切烦恼和苦厄。

文熙师兄的修为功底极为精湛。但上一章节的说法是否太过片面了呢？李老师讲过太乙门的功夫讲的是有无相生，而您的这段话重于无而轻有。过于重视心境，现实的实相过于淡薄。好像有些不妥。而且如果丹经武学，培训中心全都虚无了，那将来的有缘人如何去接引呢？以上只是我个人的看法，希望各位老师指点

金刚葫芦娃 wrote:文熙师兄的修为功底极为精湛。但上一章节的说法是否太过片面了呢？李老师讲过太乙门的功夫讲的是有无相生，而您的这段话重于无而轻有。过于重视心境，现实的实相过于淡薄。好像有些不妥。而且如果丹经武学，培训中心全都虚无了，那将来的有缘人如何去接引呢？以上只是我个人的看法，希望各位老师指点

谢谢您的鼓励，实在不敢当，我还差得很远。
我们学习传统国学丹经武学，其初衷就是为了获得解脱，获得清静。因此，就应该通过不断的学习摆脱自身的迷惑，使自己不住心于有，而如经典所说：应无所住而生其心。丹经武学之所以名之为丹经武学，因其并非是丹经武学；培训中心之所以名之为培训中心，因其并非是培训中心，都是大道异名，色相假合。所以对于我们修为者来说，并非是有一个可以抓住不放的丹经武学和培训中心存在。丹经武学也好，培训中心也好，只是河边渡船，大道津梁，是帮助人们获得真如智慧的一个手段，因此其本质也是虚无的，是可以借假修真的工具。
而有无相生，立足于无，生发于有，空虚于有，复归于无，有无相生，动静相合，本是非有非无，因此才说：应无所住而生其心。对于我们自身来说，是无中生有，对于丹经武学和培训中心来说，是有中本无。因此，我们应该从有中看到无，从无中看到有。从有中看到无，就是要清楚丹经武学也好，培训中心也好，其本质也是虚无的，只是因缘而成的教化手段，因缘凑巧，我们有缘得到传统国学的真实教化，就应该借假修真，通过这些大道津梁，来达到清静自心，觉悟大道的修为本质。而不能认假为真，以丹经武学或培训中心之有形有相来束缚了自我的身心。若以为丹经武学或培训中心为实有不灭之事物，就会在身中生起执着心，就会住念于有形而失心于虚无。不少同修以丹经武学或培训中心为有形之事业，因此生起种种心念，比如认为为了丹经武学或者培训中心的发展，应该如何如何去赚钱规划，如何如何去使之发扬壮大，这些心念其实都是落于后天有为之中，因此不断迷惑其中，生出许多是非尘念。实际上，丹经武学或者培训中心，其根本作用就是在于使每位有缘人都能因此而获得清静和解脱，若能有人从中获得清静和解脱，就是发挥了其最大的作用了。法贵自然，接引有缘，并非崇尚宏伟广大的事业，否则就会流于俗念而失其本真。
如果我们修持了数年甚至是数十年，自我的心意还是停留于对有形有象的事物的追求上，不能不说是非常悲哀的，是没有真实地领悟到丹经武学的内涵，是没有真正地明白培训中心的作用。丹经武学是教化人们通过自我的努力修为去获得真如智慧的传统国学，而不是作为一项事业来经营的，若哪怕有一人通过丹经武学领悟了大道虚无，万物一如的本质，那么也是发挥了她应有的作用；反之即使有千万人热衷于此项事业，但是却不能明白清静虚无的大道本体的话，那么丹经武学也没有发挥到其应有的作用。同样，如果我们人人都住心于培训中心，抓住培训中心，不但不能获得清静，反而会因此尘念而生出许多不必要的是非来，这就是越修越迷惑，由迷惑于世俗，进而迷惑于圣贤，岂不知世俗和圣贤其本质都是虚无的，都是强名的，都不是真实存在的，真实存在的就是不生不灭的自心。所以，我们修为切忌不要向外求，而要向内修，要假借外务修内心，只有这样才是清静真实的修为。因为万物不出本心，心外无物，匡廓一心，万物混真。
所以，我们应该重视内修一心，而不是外修俗务，包括认为帮助丹经武学或者培训中心赚取多少多少金钱就会如何如何的想法，都是错误的，其实丹经武学和培训中心有其自我的生化轨迹，不需要我们加诸过多尘念干预。如果我们每一位修为者都能够人人清静自心，都能够通过文武双修使自我身心获得净化，都能通过觉悟真如智慧而获得解脱，那么无形中都为丹经武学和培训中心建立了不朽的丰碑，则善莫大焉。大道只在你我内心，清静一心就是道德，混元真如名之觉悟。以上是我个人的观点，仅供您参考。

金刚葫芦娃 wrote:文熙师兄的修为功底极为精湛。但上一章节的说法是否太过片面了呢？李老师讲过太乙门的功夫讲的是有无相生，而您的这段话重于无而轻有。过于重视心境，现实的实相过于淡薄。好像有些不妥。而且如果丹经武学，培训中心全都虚无了，那将来的有缘人如何去接引呢？以上只是我个人的看法，希望各位老师指点

其实一切事物都不是真实存在的，这同时也是万物赖以存在的根本道理，因此任何修为都应该建立在这个基础上。因此并非是我重无轻有，实际上一切非有非无。非有，是说一切事物都不是真实存在的，都是由于因缘假合而成的，若无因缘，一切本无，譬如您若不质疑，我也无从回答，是说无中生有；非无，是说万物一如，都是无中生有，你我辩论亦有亦无，对于你我还有看到这段对话的人来说是有，对于没有见到的人来说就是无，即使对于你我来说，如果淡忘了，也是无，就象水波荡漾，水波是有亦是无，水波非有亦非无。
因此，修心一事其实是修为本质，练功也是修心，日常万事都是修心。说练功是修心，是因为通过练功，使自我沟通天地，通天彻地是为人天合一，人天合一是人心复归于天心；说日常万事都是修心，是说一切所为源自内心，一切是非生于自心，虽有内外沟通，无非一念所成，人有此心，万事生成，人无此念，万物寂静。所以，老子道德经说，修真应该用减法，减的是俗念，俗念就是情，情灭念真是真情，心起情生是俗念。这个情不但包括男女私情，更包括其它一切痴情，包括痴心于丹经武学和培训中心。痴心是是非之源，痴心是生灭之根本，痴心不改，真情难生，俗情不灭，道心不备，如何混元太乙，如何清静无为？大道无根，六尘难拘，真如无心，不念有无。
大道恒在人间，岁月演化有无，丹经武学不灭，因其同体虚无。因此，您也不必担心丹经武学的未来，也不必担心未来的有缘人是否有人接引，大道何尝须臾远离你我？清静还需修持自心。杞人尝忧天之不在，然而杞人不在而天犹在；有人担心丹经武学的兴衰，但是丹经武学的兴衰并不重要，重要的是行者本身是否错过了此番渡航？因为心生万物生，心灭万物灭，万物非真实，梦中何有金？
放下一切，包括有无，无论有无，都无非一心之生化，不能我化于有无，而应有无悉归于我。不能我归于丹经武学或者培训中心，因其本不真实，如何可归？而应该使丹经武学和培训中心归于我心，如何归于我心？领悟就是得到，放下才能清静。领悟是观万物于眼前，放下是拥万物而独尊。若能如此通透真如，则可不为有形有象所迷惑，或可畅游于浩瀚无边的心海。因此，即使观万物是虚无，也照样吃饭喝茶，照样练功修为，其实已经由有我的作茧自缚进入到了无我的人天合一。

正确地自我估计，把自己摆在准确的位置上。
每人按照特定位置的要求，去履行你的权利和义务。

理解别人就是善待自己，口说好话心想好意身行好事。
尽多少本分就得多少本事，发愿要发好愿说话要说好话。
一句好话如口吐莲花，一句坏话如口吐毒蛇。
屋宽不如心宽，欣赏别人就是庄严自己. 。
多一次理解就多造一次福，心量放大福就大。
能消除烦恼就是[慧]，能付出爱心就是[福]。

话多不如话少话少不如话好。
生气就是拿别人的错误来惩罚自己。
成功是优点的发挥，失败是缺点的累积。
时时好心就是时时好日。
对人要宽心，说话要细心，心美看什么都顺眼。
要批评别人时，先想想自己是否完美。

知缘惜缘再造善缘。
为人处事要小心，但不要小心眼。
贫与贪只差一点而已，凡夫愚痴愈贪是愈贫。
发脾气是无能的表现，不生气就能消业障。
凡夫迷失于当下，后悔于过去。
圣人觉悟于当前，解脱于未来。
拥有负担，不计较就自在。
没有公德，就没有功德。
丢掉烦恼的垃圾，培养清净的智慧。
逆境可遇不可求，要珍惜感恩，因为它才是成长的资粮。
有人缘则有福，结好人缘就是最大的修行。

神仙 wrote:正确地自我估计，把自己摆在准确的位置上。
每人按照特定位置的要求，去履行你的权利和义务。

理解别人就是善待自己，口说好话心想好意身行好事。
尽多少本分就得多少本事，发愿要发好愿说话要说好话。
一句好话如口吐莲花，一句坏话如口吐毒蛇。
屋宽不如心宽，欣赏别人就是庄严自己. 。
多一次理解就多造一次福，心量放大福就大。
能消除烦恼就是[慧]，能付出爱心就是[福]。

话多不如话少话少不如话好。
生气就是拿别人的错误来惩罚自己。
成功是优点的发挥，失败是缺点的累积。
时时好心就是时时好日。
对人要宽心，说话要细心，心美看什么都顺眼。
要批评别人时，先想想自己是否完美。

知缘惜缘再造善缘。
为人处事要小心，但不要小心眼。
贫与贪只差一点而已，凡夫愚痴愈贪是愈贫。
发脾气是无能的表现，不生气就能消业障。
凡夫迷失于当下，后悔于过去。
圣人觉悟于当前，解脱于未来。
拥有负担，不计较就自在。
没有公德，就没有功德。
丢掉烦恼的垃圾，培养清净的智慧。
逆境可遇不可求，要珍惜感恩，因为它才是成长的资粮。
有人缘则有福，结好人缘就是最大的修行。

＜金刚经＞说：应无所住而生其心。应无住心于有无和善恶，因为一切本自清静。最大的修行并非是结好人缘，而是忘记一切人缘，一切本自虚无，并无人我得失之分别，清静者知其要义，有分别心者悉心分别，结果越分越不得清静。现代的某些以佛教为名义的所谓教化方式就是流于此种教条主义，肤浅于有形，失真于本心，流于俗态，不识本真。清静具备一切道德，并不需要为其规定行为准则；大道涵盖一切生化，无需有形的教条对其进行约束。

　　希望大家能认识宗凤，认识宗凤的思想体系；希望在学习宗凤中得到一些正知正见；希望能因宗凤结缘而开悟。要承担宗凤不是一件小事，没有真正的力量是不行的。当今的世界不是过去古代社会，是科学昌明、文化发达、技术先进、信息流通的时代，要在这样的时代中振兴宗凤，没有高于时代的眼界胸襟，没有真正的见地和力量是不行的。这些力量必须从修行中来，从见地中来，而不应从烦恼、分别心的意气中来。没有澡雪过的精神，而用人欲产生的那些聪明，只会越弄越糟。所以，希望大家如法修行，要明白‘三界唯心，万法唯识’的道理。自己就是一个完整的宇宙，把自己充实了，完美了，改造现实世界就有极大的力量，能把自己改造得好，就一定能把自己的环境改造好。而赋予你最大力量的，就是开悟。

　　了解了，悟出了其中的真趣，你就可以与历代祖师畅所欲言，交朋结友；在现实生活中你会感到脚跟落地，并与环境融为一体。

　　请记住：在真理面前，释迦也无可骄傲的，牧童桑女甚至盲、聋、喑、哑，也是无所退让的。

受教了。谢谢

劝君勿疑惑，众生即如来，
本来无众生，如花生枝头，
所谓众生者，即非是众生，
梦幻泡影现，红炉一点雪，
是心即是佛，佛本是吾心，
我即是金刚，我则是法界，
金刚是吾性，丹心即真如，
金刚致密法，由心而化成，
混元合太虚，太乙彻有无，
清净无为法，本具我身心。

清净是真如，决定我成就，
静而复又静，万籁俱寂静，
绝聪复绝欲，大乐生其中，
如痴复如醉，无喜亦无忧，
匡廓一心里，无失亦无得，
此情同天地，隽永合太虚。

掩耳盗铃喻：

古人有掩耳盗铃的故事，比喻人们自做聪明，行为颠倒，以不当为利益，认妄念为喜乐。表现在修为者的身上亦是如此，如果修为者不能亦敦亦朴，纯真无伪，就会为各种妄念所牵缠而不得解脱。修为者容易认清的是俗人的不当追求和欲望，知道这些是不应该做的，是应该尽力避免的。但是不容易认清的却是自己对于修为的执着妄念，或者以自我为意，认为自己修行有年而生起分别心，认为自己是修为者，自当高人一等，对后来者或者社会大众视若无物，甚至无所顾忌于别人的利益是否受到损害；或者以丹经武学或培训中心为意，住心有形，迷惑色相，执着有为，自心生魔，在内心生出丹经武学与社会大众的分别心，误认为凡是对丹经武学有利的都可以去做，而忽视了社会大众的存在，致使行为有差，不能做到圆满无缺，不但无益于丹经武学和培训中心，也无益于自我修持；更有甚者，以为修为超越世俗，世俗人不敢做的他们也敢去做，自心生魔，一切以自己的所谓“修为”为中心，则不是人在修，而是魔在修。凡此种种，皆是掩耳盗铃，是因为行者不能观空人我，以有念之心行分别之事，以不当为利益，认妄念为喜乐，所谓道高一尺，魔高一丈。究其根源，在于尘念蔽心，妄垢未除，志比天高，行同凡俗，知行不一，修心不足。有此病者，应该当下警醒，净除尘念，则心魔自然消遁于无形，真如或现于心中。

南辕北辙喻：

古人又有南辕北辙的比喻，说的是本来目的地在南面，却非要往北面去，修为者身上也多有此病。修为不出此心，心外无物，心外无佛，佛是此心，是心是佛，俗人不悟，认假为真，或名利，或事业，执着有形，住心有为，实则南辕北辙，愈求愈不得。修真的根本目的本来是修持我们的心灵，使自我迷惑的心灵尽快摆脱迷惑，出离红尘欲妄之念，获得清凉真慧，但是有些人与此不能明心，生出种种尘念。有人认为修为的目的在于改善健康，这种目的虽然浅显，但是也是有益的；有人认为修为的目的是成就某种事业，这样的想法比较普遍，其表现就是认名利之事业为修为，若利益上有损失，则立刻脱离宗风的教化，故此不少人因此而淡出国学宗风，自成一派而专心营利；亦有不少人以为付出没有得到多而自出宗风之门，究其根本是迷失在得失之心，以得失之心迷失真如本性，妄念丛生，不得清静，无缘于真如智慧的教化。殊不知以妄为真似南辕北辙，纵使谋求千年，亦与大道无缘。大道无门，自在本心，与其向外求索，不如内照自心。

解铃人喻：

古人说：解铃还需系铃人。宋·惠洪《林间集》卷下载：法灯泰钦禅师少解悟，然未为人知，独法眼禅师深奇之。一日法眼问大众曰：“虎项下金铃，何人解得？”众无以对。泰钦适至，法眼举前语问之，泰钦曰：“大众何不道：‘系者解得。’”由是人人刮目相看。这则故事说的是：自己的问题最终还是需要自己来解决的。表现在修为上，我们都是系铃人，我们自身存在的种种问题都需要我们通过自己的努力修为去解决。当然我们也可以把圣贤的教化当作解铃人，但是这个解铃人也需要通过我们自身认同才能起作用。例如，丹经武学的教化是：通过传统国学的文武双修，人们可以真实地脱胎换骨，从俗世的各种烦恼中逐渐地解脱出来，但是如果我们自身不去亲自实践，那么这些教化也是难以起到作用的。当然这个解铃的过程是相当艰难的，这么多年来，能逐一地把老虎项下的铃铛解下来的人并不多，倒是许多人越修越迷惑了，越修越不清静了。这些都是因为我们修心不够，真如智慧没有升起在自我心中的缘故。解铃还需系铃人，我们只有通过端正心念，不断努力修持自心，才有可能显现真如本性。

铁杵成针喻：

明·郑之珍《目连救母·四·刘氏斋尼》：“好似铁杵磨针，心坚杵有成针日” 。又有：李白读书未成，弃去。道逢老妪磨杵。白问其故，曰：“欲作针。”白笑其出。老妪曰：“功到自然耳。”白大为感动，遂还读卒业，卒成名士。
铁杵磨成针，这个比喻说的是：任何真实的成就，都需要付出艰苦的努力才行。对于我们修为者来说，这是最恰如其分的比喻，我们不论练功也好，还是修心也好，都需要有铁杵磨成针般的毅力。若比做修为，我们自身好比铁杵，修心成就好比磨成针，我们就是要通过练功也好，做事情也好，从细微处入手，把这些生活中的磨练当成砥石，不断地去磨砺自己，才有成就的可能。实际上修真就是精微自身气质的过程，这就是所谓的道之入微。修心就是变换气质，就是把自身的气质磨砺的比针尖还细腻，甚至磨成虚无，则可以出神入化，不受有为拘束。若不能精细气质，则开慧无望，修心难成，因为此心绵密，不容粗杂有形。修心应如水晶般晶莹剔透，应如玉石般温润细腻，如此才有可能脱离粗俗的沉重，才能升华于清轻之虚无。因此，我们凡事应该精益求精，应该细致入微，表现在学问上，要深入浅出；表现在功夫上，要深入骨髓；表现在处世上，应该圆满无缺，于细小处不失体察，于微妙处能识动静，如此才能入密致微，不同凡响，是在尘出尘的作为。
练功是修心的砥石，读书是修心的砥石，处世是修心的砥石，一切细微之事皆是修心的砥石，只有将此心磨砺的细致入微，才能贯穿真如智慧的海洋。修真无小事，事事见精神。

希望大家能认识宗凤，认识宗凤的思想体系；希望在学习宗凤中得到一些正知正见；希望能因宗凤结缘而开悟。要承担宗凤不是一件小事，没有真正的力量是不行的。当今的世界不是过去古代社会，是科学昌明、文化发达、技术先进、信息流通的时代，要在这样的时代中振兴宗凤，没有高于时代的眼界胸襟，没有真正的见地和力量是不行的。这些力量必须从修行中来，从见地中来，而不应从烦恼、分别心的意气中来。没有澡雪过的精神，而用人欲产生的那些聪明，只会越弄越糟。所以，希望大家如法修行，要明白‘三界唯心，万法唯识’的道理。自己就是一个完整的宇宙，把自己充实了，完美了，改造现实世界就有极大的力量，能把自己改造得好，就一定能把自己的环境改造好。而赋予你最大力量的，就是开悟。

　　了解了，悟出了其中的真趣，你就可以与历代祖师畅所欲言，交朋结友；在现实生活中你会感到脚跟落地，并与环境融为一体。

　　请记住：在真理面前，释迦也无可骄傲的，牧童桑女甚至盲、聋、喑、哑，也是无所退让的。

要明白“三界修真法、万乘统元功”，均要修持自己体内之元气，离开元气的修持，就不是功夫，也不是武学，更谈不上修真；而由浅入深、逐级深入的三教修真之术，需长期行功，筑基坚定方能转入修真阶段。

请问：修真的功法皆以自身元气为基本因素，你是如何行持的呢？

圣贤 wrote: 希望大家能认识宗凤，认识宗凤的思想体系；

不知上述的“宗凤”是否为“宗风”之误？

宗风者，宗传统之风尚，宗真如之风尚是也。

明白了修真的功法皆以自身元气为基本因素，再希望大家系统地学习研究国术内功及文化艺术。武功文治，雄飞奋励。揽国学之结晶，明宗凤之传承。天人感应，理法精通，有志研习者均达彼岸。
提的好，宗凤较宗风更难得更厉害。

圣贤 wrote:提的好，宗凤较宗风更难得更厉害。

请教圣贤，请问“宗凤”一词出自哪里？恕我学识不足，我似乎没有在李老师的著作中看到过这个词，因此，为了在更广泛的范围内查询，我又在互联网上搜索了一下，结果也没有查到关于这个词的相关信息，请圣贤开示。另外，为什么说“宗凤较宗风更难得更厉害”？也请圣贤给予开示。

热烈祝贺神舟八号飞船于今晨5时58分发射升空并顺利入轨！中国航天精神将激励我们勇往直前，不断取得新的进步！

穿越深秋的浓雾，
历经沧桑的心灵，
逐渐平息在无声的寂静中，
那悠扬的诉说，
飘扬在耳边，
在红尘喧嚣的激越中，
感受这一份孤寂的平静。。。

这篇文章被编辑了 1 次. 最近一次更新是在 02/11/2011 10:46:18

愿一切虚妄，
如尘烟消逝在眼前，
愿一切纯真，
油然而生起在心灵，
愿喧嚣随尘而灭，
如秋雨洗清淤泥，
愿优雅常住人心，
似晴空万里无云。。。

一切欲结，
由心清而消散，
一切喧嚣，
因宁静而无存，
一切有为，
随无为而广大，
一切思维，
入虚无而匡廓，
悠远的天空，
就是浩瀚的心灵，
无边的寂静，
正是真如的家园。。。

这篇文章被编辑了 2 次. 最近一次更新是在 03/11/2011 00:47:34

问得好。涉及宗凤的知识体系。只可意会不能言传。短信回复你了。

圣贤 wrote:
问得好。涉及宗凤的知识体系。只可意会不能言传。短信回复你了。

来自: 圣贤
收件人: 丹经武学
日期: 03/11/2011 00:38:25
主题: 答复
问得好。

在家里用宗凤，意在体现一个特别的知识体系。
在社会上必须用宗风，是为遵守国家用词标准。

只可意会，不能言传。
需要开悟啊！

上面的留言真是有些莫名其妙，我想这是你的真实心态的体现，是想来捣乱的吧，希望斑竹禁止此用户在本论坛发言，因为此用户明显不怀好意。

这篇文章被编辑了 2 次. 最近一次更新是在 03/11/2011 17:43:47

“风”字的文字学解释，甲骨文字形，两字基本相近。属于同源字，语义相似。

看了玉峰老师的帖子，好像感觉“宗风，宗凤”与“武当，武挡”的提法有异曲同工之妙。我又在网上查阅了“凤”字甲骨文写法，（网址如下），感觉凤字的甲骨文字形就象是宗谱，一祖开几叶，法脉相系相联。又想起好像李老师在某个光盘上讲收徒弟就象他身上掰下一树枝插在盆里（记得不是很准，不对的地方请大家纠正)，法乳浇灌，致使种子发芽。

以上不对地方还请各位前辈指正为盼。因晚辈愚笨，每次犯错误，都多亏前辈们及时点拨，提醒。常怀感恩之心，但不知如何表达。此生能入这国学宗风之门，独遇这海楼，真是幸运。

http://images.gg-art.com/dictionary/dcontent.php?word=%B7%EF

还是让我来解解字吧。“凤”实为“风”字多一横，意喻比“宗风”所传内容更多。这内容多在外框之内，意喻为不传之秘，非入门者不可得也。呵呵。

此外，以八卦来看，“风”字内多一横与六爻卦象有关。一言难尽，就不再多说了。

丹经武学 wrote:

圣贤 wrote:
问得好。涉及宗凤的知识体系。只可意会不能言传。短信回复你了。

来自: 圣贤
收件人: 丹经武学
日期: 03/11/2011 00:38:25
主题: 答复
问得好。

在家里用宗凤，意在体现一个特别的知识体系。
在社会上必须用宗风，是为遵守国家用词标准。

只可意会，不能言传。
需要开悟啊！

上面的留言真是有些莫名其妙，我想这是你的真实心态的体现，是想来捣乱的吧，希望斑竹禁止此用户在本论坛发言，因为此用户明显不怀好意。

若虚 wrote:看了玉峰老师的帖子，好像感觉“宗风，宗凤”与“武当，武挡”的提法有异曲同工之妙。

“武当，武挡”这个我倒是听说过，但是我却没有听说过“宗风，宗凤”有什么关联，请问“宗凤”一词是源自哪里？出典何处？有何寓意？是出现在李老师的著作中，还是李老师讲课中提到过这个词汇？如果有根据和有出处的话，希望能给后学们解释清楚，免得造成概念上的混乱。

炫丹 wrote:还是让我来解解字吧。“凤”实为“风”字多一横，意喻比“宗风”所传内容更多。这内容多在外框之内，意喻为不传之秘，非入门者不可得也。呵呵。

此外，以八卦来看，“风”字内多一横与六爻卦象有关。一言难尽，就不再多说了。

同样，恕我学识浅薄，请问上述的观点是出现在李老师的著作上，还是出现在李老师的讲课过程中？或者是李老师曾经这样解释过？还是你个人意会的？

来自: 圣贤
收件人: 丹经武学
日期: 03/11/2011 00:38:25
主题: 答复
问得好。

在家里用宗凤，意在体现一个特别的知识体系。
在社会上必须用宗风，是为遵守国家用词标准。

只可意会，不能言传。
需要开悟啊！

请问圣贤：为什么“宗凤”只能在家里面用，而不能在社会上用？既然如此你又为何敢于把这个词用到社会上来呢？难道不怕违反国家的用词标准吗？恕我学识浅薄，我从未在老师的著作中看到过这个词，也没有印象老师在哪个课程里面讲授过这个内容。而老师著作中使用的词汇，我的印象中都是“宗风”一词，并未出现“宗凤”一词，即使搜索互联网我也没有看到关于这个词汇的任何相关信息，请问你试图传达给大家的是什么信息？为什么你要用“宗凤”取代“宗风”？请问你所说的“宗凤”比李老师著作中提到的“宗风”高明在哪里？“难得”和“厉害”在哪里？是因为只可在家里面用吗？请问体现的是一个什么“特别的知识体系”？

“宁舍千两金，不传一口春”，此言不虚。还是慎重为好。

炫丹 wrote:还是让我来解解字吧。“凤”实为“风”字多一横，意喻比“宗风”所传内容更多。这内容多在外框之内，意喻为不传之秘，非入门者不可得也。呵呵。

此外，以八卦来看，“风”字内多一横与六爻卦象有关。一言难尽，就不再多说了。

同样的问题提给炫丹：

“凤”实为“风”字多一横，意喻比“宗风”所传内容更多。这内容多在外框之内，意喻为不传之秘，非入门者不可得也。

这句话有什么出处和根据吗？请问你是从哪里听说的？“凤”字比“风”字多一横，就表示“宗凤”比“宗风”所传内容更多了吗？多的是什么内容？是哪些不传之秘？为什么说不懂“宗凤”的人都是被框在框外？是没有得到所谓的“不传之秘”？都是些连门还没有入的人？如果按照你的逻辑，李兆生老师三十年来传向社会的宗风学识丹经武学，都是框在框外的，是传给那些不入门的人的东西，而只有象你和圣贤这样的，知道“宗凤”一词的人才是得到真传的呢？退一步讲，即使你说的是真的，我们这些十数年跟随老师学习的人都未入门，而你和圣贤入门了，获得不传之秘了，请问你获得的真传是什么？表现在哪里？是丹经武学所提倡的文武同参的“文”还是“武”？抑或是其它更加超常的本领？我想不会是解字或排卦的本领吧。一言难尽不如一言不发，既然发言，就应该把你的观点讲清楚，不要让大家都如坠五里云中，这也是对自己的言行负责任。

玉峰 wrote:“宁舍千两金，不传一口春”，此言不虚。还是慎重为好。

既然慎重为好，为什么要拿到论坛上来说呢？是老师让拿上来说的？还是自做决定拿上来说的？退一步讲，即使是老师曾私下说过这个概念，既然老师都未公开，圣贤为什么可以公开呢？是想传达什么信息呢？是说明圣贤得到了比宗风更高的真传了？还是想告诉我们大家即使学习多年还是被框在框外？

故弄玄虚是很大的毛病，甚至是致命的毛病，狐假虎威的人比比皆是，借老师的名义牟取名利者不计其数，借老师的片言只语故弄玄虚的人多如牛毛，过去是某些人宣称独得某位师爷的六耳不闻的真传而自成一派，现在则有人出来宣称“宗凤”比宗风更难得更高明，言外之意是：你们都不如我，我得到真传了，而你们都是门外汉，多么可笑，多么荒唐，多么无知，多么浅薄。退一万步讲，即使这个词是老师曾经讲过的，也未必你就得到了真传，因为既然能如此轻率地将只能在家里用的所谓“宗凤”搬到论坛上来的人，必定没有多少定力，不过自欺其人罢了。既然是只能在家里用的秘密，为什么能够轻易地搬到论坛上来呢？要做一个真实的人，不要自欺欺人，更不要扰动别人平静的心灵。什么是真传？真传唯有本心，除却本心不是真传，万法无如，自在本心，如失本心，即入魔途。

打破有相入无相，心有挂碍不是得，
苟执一词如至宝，刻舟求剑是为何？

发短信就意味深长，怎奈得公开来嚼舌？
“宗凤”一词，包含了对宗师的深情、敬意、仰慕、爱戴，怎奈何成风飘荡！

至此，不再解释！

“宗凤”存在又怎样？不存在又怎样？自己走自己的路，如果人的本分都还没做好，就不用谈神仙如何才能做好。处在什么阶段就做好什么事情无论大小，不到山穷水尽时，又怎知前面是否还有村庄

圣贤 wrote:发短信就意味深长，怎奈得公开来嚼舌？
“宗凤”一词，包含了对宗师的深情、敬意、仰慕、爱戴，怎奈何成风飘荡！

至此，不再解释！

既然提出了这个概念，你就应该解释清楚，最低限度应该解释清楚这个词汇是出自哪里，有什么真实的含义，这不会泄露你所谓的不传之秘密吧？既然决定在论坛这个公共交流平台说出来，为什么又神神秘秘地使用短信解释呢？更何况你并未认真回答我的问题，我问你“宗凤”一词出自哪里？表示什么深刻含义？你并未给于回答，反而让我自己去开悟，我连这个词的出处都不知道，又如何去开悟？先别说开悟不开悟，你至少应该告诉大家你是从哪里听到这个词汇的？如果这个词的相关信息实在是不好说出口的话，你又何必一而再，再而三地执着地使用这个词汇来迷惑大家呢？你是想向大家传达什么信息呢？是我们应该抛弃“宗风”一词，使用“宗凤”为好？还是告诉我们大家这么多年以来都受到欺骗了，跟随李老师所学习的所谓“宗风”是连门都入不了的不入流的内容？你想让我们大家情何以堪？如果说你这个词汇根本就没有任何出处，不过是自己杜撰的，那么你又何必拿这样一个杜撰的词汇来蒙骗大家呢？如果说你这个词是李老师传授的，并且是不传之秘，那么我们大家十数年跟随李老师学的到底是什么呢？你岂不是陷李老师于不仁不义之境地？难道只有象你圣贤一样的人才有资格学习比“宗风”更高深更厉害的“宗凤”，而我们大家只配学习“宗风”？
我同样不理解炫丹等几位道友所附和的内容，是你们亲自受到了所谓“宗凤”的教化才出来附和的？还是在未弄清楚这个词的出处和含义之前就随意出来附和的？如果是后者，那是你们也受到了蒙骗，如果是前者，请几位也至少配合圣贤把“宗凤”这个词的来源和出处解释清楚，不要让我们蒙在鼓里，我想这不会泄露所谓的不传之秘吧。如果“宗凤”真的比“宗风”还高明，我们就没有必要继续学习宗风了，还是改学“宗凤”吧，更没有必要来论坛讨论了，大家都回家自己研究和领悟“宗凤”就行了。
可我翻阅李兆生老师的著作，并未发现所谓“宗凤”一词，李老师在其最新出版的《统元楼印谱》（上、下册）一书中，有许多涉及“宗风”的印文，如第41页的“文武同宗宗风有脉”，再如第95页的“李兆生宗风文字”，第101页的“但开宗风示天下”，第112页的“宗风文字”，“宗风仰真”，第114页的“宗风弘仁”，第190页的“龙真大草天龙神剑至吾宗风有脉”等等，请问圣贤，为何李老师未在自己的任何著作中提及“宗凤”一词，更没有你在论坛留言也好，还是给我短信解释也好的那些内容的任何相关信息？难道这个不传之秘隐藏的这么深，却非要你来开示给大家吗？如果你是抱着使大家都能更加精进的美好愿望提出这个概念的，那么至少应该告诉我们大家这个词的出处和来源，也好使我们大家有开悟的根据，否则任何人随便提出一个连互联网都搜索不到的词汇，来郑重其事地告诉我们这是至圣真理，又如何能使我们大家信服呢？
还是那句话，要是不传之秘就永远不要拿到公共论坛上来说，既然说出来了，就要至少告诉我们这是个什么东东，不要拿大家当傻瓜，更不要低估大家的智商。还有个对自己言行负责的问题，你说出的概念不是关于你个人的，而是关系到这么多宗风学习者的，不能你一句“宗凤”比宗风更高深和更厉害，就把我们大家晾这儿了，请问我们大家是否还有必要继续学习李老师公开提出的宗风？还是去改学你提出的“宗凤”？请你不要含糊其词和借故搪塞，请你负责任地告诉我们这些不了解“宗凤”的人今后应该怎么做才对？

上面文熙在留言中已经提到了，做人要做正常人，修为要从严格约束自己的言行开始，不要有丹经武学和社会大众的分别心，不要认为社会大众就一定不如自己，恰恰相反，很多社会大众远远强于我们当中的某些人，反倒是我们当中的很多人病的不轻，虽然不是精神病人，但是和精神病人也差不了太多，整天神神秘秘的，就是不想做一个正常人，试问连一个正常人的思维和行事标准都不具备，还修的什么真？是不是象那位阿呆网友所说的，都犯精神病了？修真并不神秘，实事求是，崇尚科学，神神秘秘故弄玄虚的人并不是修真的人，而是精神有问题的人，否则有什么必要故作神秘？有什么事情不可对人说？这么多年以来，这样神神叨叨的人如过江之鲫，可以说在这样一堆人中都挑不出几个正常人，可是他们自己却偏偏自视甚高，极其可笑和愚昧，有这样不正常的心态还怎么去修真？难道所谓的“真”就是神秘吗？就是故弄玄虚吗？那不是走火入魔了吗？要是那样的话，危害的不但是自己，更会因为自己的言行令大众受到不良影响。奉劝某些迷恋神秘的人猛醒，修真没有什么神秘的，修真要靠自己正心而登入殿堂，除此之外都是旁门左道，都是走火入魔。希冀神秘越多，则痴迷越甚，不要因此病入膏肓而自毁前程。

赶紧修吧，没时间争论。修行之人要紧的是无诤、柔和。

支持楼上的观点，要紧的是无诤、柔和。至于争议的地方，我想各位师兄都应该听过老修行的故事吧。有些问题还是私下沟通为好

在这里我个人支持“丹经武学”道兄的观点！
“圣贤”兄是不是果真圣贤暂且不论，但他这种处处标榜自己是开悟的大觉者的作风就已经是非常不可取的！
再者，突然毫无根据的说出“宗凤”一词，的确极有标新立异、哗众取宠、无风起浪之意。而如今又这样虎头蛇尾的宣告收场，更是极不负责任的态度！试问一位觉者又如何能作出如此不利于己也不利于他人的做法。
在你眼里这是一场玩笑吗？请你不要四处卖弄你的神通，更不要炫耀你的愚痴（愚痴和你拥有多么丰富的知识体系没有关系）！
尽管你非常希望别人把你看做是圣贤与神仙，但是你始终都是冒牌货，请不要用华丽的外表包藏一颗腐烂的心；即使你已经有了“丹”，也请不要到这里来“炫”，因为这种心态正式走火入魔的开始和最佳证明！
退一步讲，只是在名词形象上做文章又有什么可取之处呢？多一横少一竖就能表明你的修为高深了，你的境界提升了？如果你需要，我可以给你一本字典，上边你可以找到无数笔画繁复的字，只要你喜欢，你可以天天抱着它排卦，但是你不觉得这是在浪费生命吗？既然修真了，又何必抱着以前的习气不放呢，我觉得真正迈向真理才是最重要的吧！
另外玉峰道兄，恕我冒昧，觉得您的情绪也不够端正，您是版主，但是您这样三言两语、模棱两可的做法也很不负责！
不当之处敬请见谅，欢迎斧正！

师兄们说得是。

对于某些学友的迷惑和执迷不悟，我很难受，心情很沉重，为什么不能尽快地清静一心呢？修为不是越修越纷繁复杂，应该是越修越清静，但是看看我们自己，有几个人能够真正地获得清静了呢？

文熙 wrote:化身金刚，此事不易，凡夫扰扰，以假乱真。

还是如文熙上述留言所说的那样：修真之所以不容易，只在于我们自己执迷不悟而不得清静，这就是“凡夫扰扰，以假乱真”的含义吧。

哈哈，好热啊！
听说文熙斑竹有三十多个网名，而神仙、圣贤、丹经武学、青山都是出于斑竹一人？如果真是这样，就没啥了。最好该论坛实名制吧！

樱之花 wrote:哈哈，好热啊！
听说文熙斑竹有三十多个网名，而神仙、圣贤、丹经武学、青山都是出于斑竹一人？如果真是这样，就没啥了。最好该论坛实名制吧！

真正求学的人会把时间精力用在求学上，无聊捣乱的人误人又误己，可恨可怜又可笑

这篇文章被编辑了 1 次. 最近一次更新是在 04/11/2011 22:38:36

樱之花 wrote:哈哈，好热啊！
听说文熙斑竹有三十多个网名，而神仙、圣贤、丹经武学、青山都是出于斑竹一人？如果真是这样，就没啥了。最好该论坛实名制吧！

这位道友您好，如果你真是认真求学的的人，就请不要在这里扯些毫无根据的话，以免制造混乱，我们没有开慧，但请不要以为论坛里面的所有人都是糊涂的。真想修真，还是老实把老师的文武都学好练好。最好“人前莫论是非”。

樱之花 wrote:哈哈，好热啊！
听说文熙斑竹有三十多个网名，而神仙、圣贤、丹经武学、青山都是出于斑竹一人？如果真是这样，就没啥了。最好该论坛实名制吧！

你好，不知道你是从哪里听说的？当有修习有年的同修问起我某某网名是谁的时候，我直率地告诉他那就是我；好像是在去年十一班的时候吧，没想到传播的还很快啊，但是你说三十多个有些夸张了，三五个倒也有，至于有些是以前注册的，网站出现数次问题，原来注册的网名都已经无法使用了，难道这还不允许我注册个新的网名吗？想必樱之花也不是你的第一个网名吧？你可以为了方便换个身份说话，我作为论坛管理员，每天面临各种各样的人，面临各种各样的事情，为了方便管理论坛，难道就不能和你一样换个身份说话吗？再说了你把神仙，圣贤和丹经武学，包括青山都说成是我，可惜我演不了这么多的角色，我想人家也不会答应我冒充他。至于论坛中还有哪个网名是我，还是请你睁大眼睛仔细辨别吧。看来话不可多说，即使是认为很亲近的人也是如此，因为某些人脑子里想的并非是如何好好地修为自己，而是住心在有形和是非上，如此不清静，修为能获得什么利益呢？

樱之花 wrote:哈哈，好热啊！
听说文熙斑竹有三十多个网名，而神仙、圣贤、丹经武学、青山都是出于斑竹一人？如果真是这样，就没啥了。最好该论坛实名制吧！

一切有形都是虚妄，何况是名字呢？应该在意的不是名利如何如何，而应该努力使自心真实起来，这才是名副其实。我要是在意名字的话，也不会象你所说的那样，为了出名而随意变换网名，其实我根本不想浪费时间和生命在这里进行很多无聊的纠缠，要不是还有不少象你一样不能心气平和，不能自我清静的人出现在论坛上，我何必在这里消耗我自己呢？我实在还有很多对我个人而言更重要的事情去做，网络浮名是我深恶痛绝的。我不想出名，就象不愿意见人一样，因为人其实是最不清静的动物之一，要不是如此，为何有这么多不必要的争论呢？

只有道妙无人争

由此可见这个论坛运转得是多么艰难，其阻力不但来自外部，很多时候是来自内部的无聊纷争。作为管理员我又能奈何？如果放任自流，恐怕这个论坛早已沦落为那些不正常人的狂想家园了。都说想为丹经武学的发展出力云云，我看某些人不来捣乱就不错了，还有什么可说的？如果来到这里的人都是精神正常的人，都是正经的人，哪里会有这么多不必要的纷争？这么多年的心灵折磨，我早已对这些人绝望了，要不是还有不少纯真的人需要这个论坛，要不是还有份使命和责任在，我何必留恋于此？

我们这里没正事的人真是不少，无聊愚顽的人更多，难道这就是我们多年修为的效果吗？是个人智力水平的问题？还是自己尘念太重而又不思悔改？我想更多是后者吧。即使大喝一声也不能使某些人惊醒，即使嚼乱舌头苦口婆心地提醒说：清净自然才是道德，也不能使某些人有稍许转变，可见修心和明志是多么艰难，可见某些人的妄想是多么严重。老师曾告诫說：不要练成狂人，可是这种精神不正常的人却层出不穷，让人不禁仰天太息：请赐予我智慧吧，拿什么去拯救那些病入膏肓的人！

我觉得论坛发言应该努力做到真实清净，应该认真负责，要多站在别人的立场上想想，自己的发言是否对人有不良影响，要做到有因有果，有始有终，这不但是对自己负责，也是对别人负责的态度。

不少人的修为不是用心去修，而是用“心“去修。前者是清净自然之心，用的是真心，看似愚钝，其实在心中生发了纯真智慧；后者也是用“心“，但是用的却是虚妄之心，聪明不少，其实是尘心，看似巧妙，其实虚妄不实，其根本原因还是因为自心没有清净，修心不力，妄念未断。须知自作聪明反而显示了自己的愚昧，只有妄念丛生的人，才不愿做真实的人，因为如果那样的话，他会感到失落了自己，所以才会拼命抓住有形的名利和事物，以此验证自己的存在。而能够纯真一心的人恰恰与此相反，因为他们不是生活在心外，而是独享一心的宁静清凉，试问还有什么比这个更快乐和更宝贵的呢？因此他们并不稀罕身外的名利之事，能够做到舍己从人，不受名利之事的束缚和干扰，纯真无伪，清净自然。
所以修为的本质就是纯真无伪，清净自然！

丹经武学之所以宝贵，就是因为她是去伪存真的功夫，我们每天练习的循经太极拳和玉环桩等功夫，都是通过循经纯净气质和清澈一心的作为，其实也都是修持一心的功夫。一心端正则妄念消除，元气纯正则真水清凉，自然诸邪消褪，心魔不生，外魔不入，安泰吉祥。所以古圣才说修为一事至为简易，只在清净一心。奈何今人妄念深重，难以做到一心清净自然和纯真无伪，而是认妄为真和执迷不悟，身陷泥沼，甚可哀哉！谁肯警醒？立刻清凉！