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道是一个平平淡淡走的过程  XML
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龙的传人
6、武英           英侠开迷路 教化愚泯心 授人见长训 势已入天真

注册时间: 07/02/2010 09:54:50
文章: 189
离线

文/陈景展 道长

重阳祖师说:“心忘诸境,即超色界。”这点我们在上周的时候已经谈到过。

当性功磨炼得比较成熟了,我们进入命功的修行。往往一开始会出现很多的幻境,而这个还是一个初级的阶段。之后到一个更深层的时候,才会出现十魔、百魔炼心,各种魔王来考验,那是最危险的时候。要超出这一个阶段,要能闯得过去,一定要记住,一切所见,一切所闻,一切所思,一切所触,包括一切所嗅,一切所想,都不要去着它,所谓不要去着它,就是不要因其而影响到你。

恐惧、忧患、迷恋,或者说发现自己已经成道了,统统都是妄念,都是魔王的幻化,而这个魔王其实都是心魔,是自心的贪念没有去除干净,在这个时候幻化成一种魔境来考验你。一旦陷进去,着了,认为这就是真的,我达到了,或者说害怕了,不敢往前走了,整个人生,那你的修行,就被挡住了。

不好的情况还很可能出偏差,因为人在这个时候是高度的精神集中的,所以一切见与不见,犹如浮云,一切生与死把它看淡。一个灵丹妙药就是“看淡”两个字,从现在开始就去学习这样一个平常心,把一切都看淡,不要纠结。纠结来纠结去会发现,它只是渺渺时空中很小很短的一个东西,甚至你会发现,你认为社会是别人的问题,最后发现其实都是自己的问题,是自己没看破在那儿纠结。

这个是很难的一个过程,它需要靠一些外在的东西来锤炼。

所以,《立教十五论》后面,尤其是“第十五论”会强调,重阳祖师说“欲求不死而离凡世者,大愚,不达道理也。”必须经过一个“借假修真”的一个过程。甚至于在你超三界之前,一直都是“借假修真”的过程。

我们要通过工作、学习、生活,通过点点滴滴,在这样的一个与万物相处的过程中来完善自己的人品,完善自己的人生。这样的话,我们强调过“除欲究本”那句话,“宁在动中静,不在静中动”。在茫茫的人生之中,去锤炼一种平常心,一种温和,一种对万物的感知,这是动中生静,是真静,那是真修出来的东西。然后一些事情没有经历,以回避的形式去守一种孤独,守一种寂寞,那个时候心魔没起,是因为没有人打扰。

一旦进入到一种更深的一种境界的时候,你会发现,自身的心魔全部起来。这个时候,因为你没有前期的修炼,没有一个稳定的心性,就会慌了手脚,所以最害怕的就是静中生动。所以我们要求,整个的修行过程中,宁可慢,宁可多花点功夫在初级的一些事情上,不要去着急。

所以很多的师父一开始往往就是让徒弟先扫地,先倒茶,先劈柴、做饭、洗衣服,就是消他的心性。

因为如果这个心性没有磨炼好,尤其是成道的火气比较大,猛火攻心,很容易到最后走入迷境。如果根基差的人还无所谓,最多是半途而废,尤其是根基好的人,他往往练功比较快,但是又走偏了,自己还不知觉,一心一意,这一下子,神仙都救不了了。要把他的心性磨透,把他的妄念,包括成道成圣的妄念都要消除掉。

道是一个平平淡淡走的过程,不能起妄念,一旦变成一个妄念的时候,求道也是一个魔。而这一点呢,在“超色界”上,大家要警醒。
龙的传人
6、武英           英侠开迷路 教化愚泯心 授人见长训 势已入天真

注册时间: 07/02/2010 09:54:50
文章: 189
离线

文/陈景展道长

我们现在学道的一些情况,很多人都是在执着上出问题。真正内心深处的那个东西,不沾尘埃,没有你我区分,没有是非对错,真假美丑,也没有教相区分。这个东西才是我们万万千千叮咛的东西,也是“打坐”,所谓的二六时钟不离的东西。守着这个东西才是真打坐,离了这个东西,在外相上去执着,本来是方便的东西,是一个工具,你在这个上面执着,执着于谁对谁错,我对你错,争辩,面红耳赤,都走偏了。《护命经》说,“离种种边,名为妙道”。

大家把这个“离种种边”悟一悟,离了种种边,仍然没到中心,还有边,只不过比起所有人来说,你的境界高一点,但是比起圣贤来说你就是一个俗人。有一天你成了圣贤,领悟了天地万物的奥妙,在神仙的眼里,你只是一个凡人。你仍然属于人的境界,只有抵达那个“离种种边”的妙境,才是我们要走的方向,我们要去的地方,我们要抵达的真家园。

在此之前,一切都不要执着,一味平心,怀着一颗平淡心、平常心,沿着祖师的路默默无闻。鼠目寸光,昏昏默默,他人笑我痴,我就痴,他人说我愚,我就愚,他说说我傻,我就傻,他人说我笨,我就笨。把生也舍,把死也舍,把病也舍。病且让他病,死就让他死,爱就让他爱,恨就让他恨,不要执着于离恨,不要执着于离爱,且让他恨,且让他爱。把真性情守住,有一天拨云见日,如劈竹一般霍霍有声。你敌营中的那个将领落马了,敌军在疏忽之间就溃败了,逃离了。刚才还混战一片,突然之间像酒一般发酵以后一片清澈,真东西出来了,打着打着没人了,干净了。真主人守住了。就是这么简单的道理。

平常心是打坐,打坐是平常心。或者说平常心是道,道是平常心。也有的人说是平常心是道,道是心常平。顺着读也好,逆着读也好。这就是真谛。我们是在道观也好,我们是在凡俗尘世的生活也好,我们是政府官员也好,我们是市井百姓也好,我们是做生意也好,我们是当护士做大夫也好,不要去理会这些东西。就在“平常心,心常平”这几个字上下功夫就行了。把它都舍掉。

不要去拒绝,说我一定要离开它,我一定要否定它,我不能让杂念起来,我不能爱,不能恨,我不能怎么样。不能执着。一执着又偏了。就是把它扔开。如浮云一般,不要去否定浮云,只是他身心不影响你。有一次爬到山顶,那是属于终南山的库峪,爬到最高的顶上,浮云就在脚边。没有必要去否定它是浮云。它就在你的脚边,像水一样,像波浪一样,且让它荡漾,这就对了。真主人就守住了,就回家了。久而久之,容颜变,筋骨变,神炁变,神炁合二为一,返回先天,你就跳出轮回了,跳出五行了,跳出三界了。那个时候“在世端能出世,居尘自可离尘”,“身在尘世心似莲花”,那才是真神仙。
龙的传人
6、武英           英侠开迷路 教化愚泯心 授人见长训 势已入天真

注册时间: 07/02/2010 09:54:50
文章: 189
离线

文/陈景展道长

法身者,无形之象也。不空不有,无后无前,不下不高,非短非长。用则无所不通,藏之则昏默无迹。若得此道,正可养之。养之多则功多,养之少则功少。不可愿归,不可恋世,去住自然矣。——《重阳立教十五论·第十四论养身之法》

这一论在《龙门心法》之中,王常月祖师也强调过,道家求长生,这长生不是肉身,而是法身,肉身是一个假的东西。我们后面会学习,年后会学习《邱祖忏悔文》,身体是地水风火四大假合而成。鼻吸往来之气,体内的这些,正一天师就认为这些都是浮尘聚沫幻化而成,不求这些东西。

只不过在道家修行上,认为在成道之前,我们需要借假修真,就像一个主人,在他没有躲避抵抗外在自然气侯的情况底下,他需要一个房子。但是要知道,那是房子,是一个工具,不是累赘,我们才是真主人。
所以在这一点上,很多的研究者还有很多的一些道教的学者就会产生一个误区,认为道教求的是肉身的长生,那如此而论的话,我们在《立教十五论》的第一节课已经说过了,那重阳祖师在世只有五十八年,有的祖师又在世千年。不在年龄长短,他的心愿已了,成道之后度化七真,他在世间的愿望了了,就往上走了,有些住世的时间长一点,那是因为他心愿没有了。并不在于这个躯体上是长是短,是活多少年。因此道家才有一个基本的禁忌,就是“道不言寿”,跟年龄没有什么关系。

祖师紧接着来描述这个法身,“不空不有”,不能视其为空,也不能认为它有,“无后无前,不下不高,非短非长”,依照这样的一个语序,其实后面还可以说很多,比如不垢不净、不动不静等等,都是对这个法身的一个描述。法身就是道身,我们把道炁纳到自己身中,我们返本复原了,我们见到我们自己的本来面目了。这就是真性,这就是法身,也就是我们万万祖师求的东西,我们参、我们悟、我们法、我们修,修的东西。“用则无所不通,藏之则昏默无迹。”

一个真正修行的人,一个修为很高的人,“昏默无迹”,处在尘俗之中,在熙熙攘攘的人群之中,是一个最不起眼的人。无论从相貌、衣着,各方面,看不出他有什么能耐,而他恰恰能扭转乾坤,能妙夺阴阳,能超离三界。看不出来的,可静可动。当动的时候,看到有灾难,看到老百姓遇到了困苦,看到了善人遇到磨难,一旦用的话就是法。法不离道、道不离法。法是显道的,道是寂静的、无痕迹的,无可言表的。在用的时候,我们能体验得到的,就已经不是道了,就是法。

祖师很多很多的经典,大部分都在谈修道,对于道的本质,只有《道德经》八十一章论述得比较多一点,其它的经卷几乎不论述。对于法这一块,大部分的经典不论述,原因很简单,我们其实也强调过,就跟走路一样,到了就到了,没到赶紧走,说那么多有什么用。所以祖师大部分的经典,像一个纲领一样,像一个篱笆墙一样,像一个火把一样,像一个指南针一样,像一个船一样,像一个拐杖一样,像一个灯塔一样,只是告诉你怎么走路,如何能够减少一些损失,一些遇到的磨难。得了是你自己得了,你自己了了,你自己明了,对于别人而言,他仍然不知、不晓、不了。

祖师说:“若得此道,正可养之”。我们现在很多的出家人,出家的因缘是不一样的,有很多的一部分,他的信仰其实并不是说是一开始过很坚定,或者就很明确,往往是在依照祖师的法修的过程中产生的,也就是验证了。

如果去通过研究,通过看书,通过百度,通过很多的一些资料、视频,永远都是镜花水月,真的会害了你一生,绝对是害大于利。依照祖师的法,依照祖师的留下来的这样的一个法船,依照一个次第,依照一个正教,依照一个正法去修行,你自然境界就变了。
这个过程中就会产生一种正信,原来真的是这个样子。若想描述,描述不出来,心里知道了。如果发现验证了,走得就会更精进一点,更勤勉一点,也会更加地如如不动一点,因为它验证了。所以如果你验证了,就要“养”。

所谓“养”,就是说认定这样一个道路,还有把已经得到的成果进行巩固。方法对了,猜想的,我是不是这样地修,我师父说的意思是不是这个,我理解的对不对,当你验证之后发现是对的,那就要去蓄养它。这个才是祖师所说的“德”。道是在宇宙之中,大之无外,小之无内。人身之中对于道的体现就是“德”。德养之多,那就你的功多,你养之少,功就少。一些短暂的东西,养不住,幻化的,今天有,明天无。今天社会有一个热点,过几天之后这个就out了。这个“德”是亘古以来永远不变,蓄养它。养多少,你就有多少的德性,有多少的道行。当你养够了的话,那自然一日登真,那仙籍上就有你的名字了,自然有仙真来接引你。

祖师又强调,“不可愿归,不可恋世,去住自然”。所谓愿归就是希求于“出离三界”,希求于得道成真。一种是修行的初级阶段,发的这样的妄念,起这样的一个妄想,而不把功夫落在实际的修行中。还有一种是已经功夫很深了,很高了,说我这儿该走了吧,我再加把劲。一切自然,断就像瓜熟蒂落一般,就像秋天的时候风吹动落叶一般,落叶不要着急,说冬天来了,我得落一切自然。落就落,在就在。在也好像落了,落了也好像在。不挂念,这是真境界。

同时祖师又说“不可恋世”。这个世间真好,我现在去住自然,三灾八难不能波及,我的法身无所不在,既可以在这儿,也可以在那儿,世间好多的一些美景,好多的一些新鲜事物我还没看够,这就产生了“恋世”。但是大家要区分的就是和某些成道祖师的发愿要区分开来。有些祖师成道之后没有马上离开是因为有愿力。

道教的一个宗旨就是自度和度人,自度之后就是要度人,要建功立业,要代替元始天尊来宣行道法,所以他必须得发愿,完成这样一个度世的过程,但是不等于恋世,那是一个没有了的愿,是他修行的一部分,是需要面对的一个东西。

至于说“去住自然”,我们一直在强调,也是给大众的一个强调,不管在哪个阶段,都要“去住自然”,包括我们对于烦恼,也以这样的态度。我们不要拒绝烦恼,我们不要拒绝一些我们所谓认为恶的东西,一切都让它自然。来就来,走就走,有就有,没就没,是就是,不是就不是。不要去纠结,当你去纠结、去判断的时候,你自己又陷进去了。就像一个球一样,或者我们一再强调的,像一个茶壶盖一样。

本来你在那个中心,结果你走到茶壶盖的边缘了,也在那个圆圈上打转转了。那么你认为自己是在扶持正义,其实你与那些陷入矛盾中的人有什么区别?一个巴掌拍不响,这个说他是在扶正,其实恰恰是别人的同谋。最好的东西就是看淡,不理会它,当它没有,当它不存在。有烦恼,正面去面对,让它产生,找它的根源,我们釜底抽薪,我们功夫得下到。功夫不到得有个过程,冷静对待,自然自然一日一日功夫就长进了。而不要去刻意,我跟它作对,我要跟它打仗,我要跟他去抗衡。你这一抗衡,你这抗衡的心本身就是烦恼,那怎么办呢?而且未必有效果,而且只能让这个水缸更加地混乱,更加地污浊。弄到最后修来修去,大家没发现你清静,还发现你修得还不如不修行。
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6、武英           英侠开迷路 教化愚泯心 授人见长训 势已入天真

注册时间: 07/02/2010 09:54:50
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文/陈景展道长

后面说,“不着空见,即超无色界”。这一点我们也强调过。大家说,这个桌子是会坏的,甚至于天地都是会坏的,日月星辰一切都会消亡的,一切都是空的。

祖师说,犹如一个天平一样,你从一端走向另一端都不是中道。

有些人认为人生很短,就是这个样子,我们尽早地寻欢作乐吧,我们去享受吧,这是着了色相。要说这一切我参透了,我悟透了,我想明白了,都是假的,争名夺利什么的,那都是不实际的,又着于空相。两者都不真实。而且从本质上来说,并无差别,一个是执着于有色,一个是执着于空。

祖师一再强调的真的妙法,包括我们在强调内丹的一个初始功夫,如何让金公姹女相遇,让龙虎交配,一个最关键的就是媒婆。媒婆我们讲过刀圭,一个戊土,一个是己土,戊土是阳土,己土是阴土,一个是先天真意,一个是后天真意。万万祖师、万万圣人求的就是这样一个真意。这个真意就是不左不右、不上不下、不内也不外,这才是真正的所谓的很多丹经都在提,但是从来不点破的玄关一窍。

换句话说,《中庸》在说什么,就在说玄关一窍,把人给做明白了,把人给做透了,自然这个玄关一窍就打开了。

它才是真真正正古往今来不动的一个东西,而且是在你身中我身中相同的一个东西。佛家的经典也好,道家的经典也好,还是别的一些国家一些圣人创立的宗教的一些经典也好,万万经典它必须得从这儿入手,都在谈做人,都在谈这个,只不过名词不一样。如果要去学习传统文化,要去了解道教,要去学习、要去修行,必须得走这个中道。

这个玄关一窍,这样一个真意没有悟透,直接决定着你的层次、你的感知、你修行的境界。如果说这个人比较朴实一点,倒还无所谓,就怕在这个过程中,得了一点东西同时又生妄念,那这个就变得很可怕了。所以“不着空见”。一层功夫比一层功夫高,一层功夫比一层功夫难。但是又好像《道德经》所说的,“九层之台,起于垒土”,我们从最笨的地方入手,从最低的地方入手,每个人找自己,我自己心性中最难的地方是什么?我爱发火,这就是我的起点,然后我经常纠结,我经常患得患失,好,我就从这儿入手。

不要怕麻烦多。找一个,好,不要把它当成烦恼,我把它当成宝贝。我去面对它,迎接它。修了两三年,心性变好了,看事情看淡了,那这几年的修行就没有白费。这是实实在在的,真真切切的东西,这才是真真正正把修行落于生活了,用于改变我们自身了。如果能够脚踏实地地去走的话,少一些空谈,少一些研究,少一些辩论,那每一步都很稳,把功夫用在具体的生活之中,这样的话到后面,我们会发现,虽然是一层功夫比一层功夫难,但是如果脚踏实地的话,像金字塔一样,反而是上面的土越来越少,盖得越来越容易,上升得越来越快。但是前提是底层一定要稳固,甚至还有底层下面土里面你看不见的地基。或者像我们前面强调过的种田,在下种子之前,我们要除草,我们要清理里面的石头,还要把地要松,甚至于还要为了防止别的动物对庄稼的伤害,我们还要弄一个篱笆墙。

“离此三界,神居仙圣之乡,性在玉清之境矣!”

如此的话,你不求仙,仙自成。

我们也强调过,很多成道的人只是一心一意沿着祖师的路走,有时候成道了自身都不知道。

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龙的传人
6、武英           英侠开迷路 教化愚泯心 授人见长训 势已入天真

注册时间: 07/02/2010 09:54:50
文章: 189
离线

文/陈景展道长

一轮明月挂在天空,星星稀疏。萤火虫穿梭在竹林,显得更加静谧。月亮是古老的,知道的事情很多很多。我们出生前的事情,祂都知道。我们死亡后的事情,祂也会知道。有时,我想让祂告诉我祂所知道的。但是,却不懂祂的语言。我像只蝼蚁,不懂人的语言。

这皎洁的月亮是真实的、明白的。祂目睹了地球上发生的一切。有仰观天文、俯察地理的伏羲,有战争,也有沉没于谎言的时代。我们被电子化的发明剥夺了太多。甚至于,当人们开始在夜晚关注电视机时,这到底是灾难,还是幸福?我不知道。毕竟,我的存在昙花一现。我无从窥视正在发生的历史真相,也无从窥探过去、未来。似乎,只有当下是唯一的。当下,不在过去,不在未来,也不在现在。

“六贼”夺走了太多东西,也改变了人类的习性。这样的人类,还能回家吗?也许走得太远,就像沉醉的客人,再也不能回家。

月亮是语言。星星也是。可是,我读不懂。

这是真正的大路。可是,少有人走。人类,去了哪里呢?被自己的发明捆住了,心灵正在葬灭于物质世界的迷雾。像穿梭竹林的虫子,与竹林上空在一个世界,但是,要走出自己的困境,却要多难……

《道德真经》言:“夷道若纇”。真正平坦的大道,反而是最沉默、最平凡、最无华的。而绚烂的事物,看似在揭示奇迹,其实,恰恰是在掩盖真正的奇迹。我们活着,呼吸,存在,就是奇迹。没有比这更真实的事情。可是,多少人,在此刻,沉醉着,掩盖了灵魂和自知,成为马路上的行尸走肉?

这颗灵魂啊,本应像月光一样皎洁、长久。而我们却忽略了自身的存在,成为物质的附属品。主人,成了客人,而且,是迷途的客人,不知道返家的客人。我的呼吸啊,还觉知着自己的灵魂,看管着自己的家园。我知道自己是主人,独一无二的主人。我的呼吸,我的觉知,我的思想,我的灵魂,都是独一无二的。这就是我所相信的奇迹。

嫦娥曾经奔月,夸父曾经逐日,祂们相信奇迹,如我一般,我亦如他们一般。心灵的方向,就是我们来时的方向,就是家的方向。我相信回家的力量,和回家的决心。这平凡、普通,蕴含在每一天里。“夷道若纇”。对于别人而言,是可笑的。对于我而言,则是我的信仰。

别人正在行走的,对我而言,是难以理解的。他们如此漠视和忽略灵魂,并且,讥笑狂热、赤诚、真实和单纯。他们行走的,于我而言,恰恰是痛苦不堪的荆棘丛、泥沼和火焰山。

殊正,殊偏,我不知道。世界就是一个多彩的万花筒,必须有无数的路供离家的孩子行走。回家的路也有无数条。但是,回家的方向只有一个。我不相信除了“心”之外的第二个方向。物质世界是会决堤的水坝,是会沉没的浮木,是朽烂的金属。我不相信干预自然带来的美好。我相信平衡、和谐、共存、自由。

爱、和平、平等、光明……是“夷道”;而众人却背离它们,宁愿面对阴影:苦难、挣扎、饥渴、逃避、憎恨、谎言、威胁、伪善、面具……皎洁的,人们忽略;森林中的黑屋子,人们居住。

并非月亮遗弃了我们。是我们选择了远离真相,选择了让感官疲劳、陷入迷惑。你,每天有无数个选择等待着你。但是,面对每次选择,你只能走一条路。转身,还是继续在阴影中徘徊?绝对的喜悦和救赎,还是欢笑和眼泪混和的歌声?

人们走着自己的路。便是自由。“听之不见名曰希”,没有人会阻止你向上、向下。唯有你,可以决定自己的方向。唯有你,可以决定,是否回家?

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